864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。” 

677.“其余的都害怕”表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。这从“其余的”和“害怕”的含义清楚可知：“其余的”是指那些不仅是外在和属世的，还在某种程度上是内在和属灵的之人(对此，我们稍后会提到)；“害怕”是指在心智上受到干扰，并转身离开那些纯属世的，因而处于纯粹的虚假和邪恶之人；下面会看到，“害怕”表示这种干扰和转身离开。

首先要说一说由“害怕，将荣耀归给天上的神的其余的”所表示的那些人，他们不仅是属世的，还在某种程度上是属灵的。事实上，当只居于纯属世之人的外在的良善之真理从他们那里被夺去时，他们不受来自地狱的虚假和邪恶的干扰，更不会转身离开；因为从内层隐藏在他们里面、适合他们的思维和意愿是由纯粹的虚假和由此而来的邪恶，以及邪恶和由此而来的虚假构成的；因此，当他们处于这些时，就会对真理和良善感到异常愤怒，从而急切地想要摧毁它们。这就是为何当恶人不再处于外在时，他们不害怕邪恶和虚假，甚至不害怕地狱，因为这些东西属于他们的爱，因而是他们生命的快乐。但那些也属灵的人则不然；这些人在被邪恶和虚假侵扰时，就在心智上受到干扰，感到害怕，当他们在恶人当中时，这种情况就会发生；因为他们害怕丧失属灵生命，因此在心智上受到干扰，并变得警觉，向主祈求帮助，转身离开恶人。

当灵界的社群被洁净时(每当恶人，尤其假冒为善的人混进社群，与那里的善人混在一起时，这种情况就会发生，他们存在的迹象就是理解力的模糊，对良善的感知的丧失和对真理的情感的迟钝等等)，来自地狱的流注就被允许进入，恶人因这流注就欢喜，而善人却在心智上受到干扰，并转身离开。故有一个分离，那些感到害怕，并转身离开的人被保留下来，而其余的都被赶出去了。由此清楚可知，为何经上说一些人感到害怕，又为何这表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。

在圣言中，“害怕”、“惊惶”和类似表述经常被用来论及善人和恶人；害怕和惊惶表示由即将发生或明显的生命危险导致的一种心智受到干扰并改变的状态；但这对善人来说是一回事，对恶人来说是另一回事。对善人来说，这是由即将发生、明显可见的灵魂危险导致的心智扰乱和状态变化；但对恶人来说，这是由即将发生、明显可见的身体生命的危险导致的。其原因在于，善人视灵魂的生命，而不是身体的生命为首要和最终事物，恶人则视身体的生命，而不是灵魂的生命为首要和最终事物。事实上，恶人从心里不相信灵魂的生命，那些确实相信的人仍只爱属于身体的事物，如各种欲望和快乐；但对善人来说，情况正好相反。

为叫人们清楚知道，“害怕或惧怕”、“惊惶”、“恐惧”和类似词语表示因内层状态的变化而在心智上受到干扰，我从圣言引用一些经文来证实。诗篇：

我的心在我中间搅动，死亡的恐怖落在我身上；惧怕和战兢临到我，惊恐笼罩着我。(诗篇55:4, 5)

这些话论及试探，在试探中，邪恶和虚假从地狱闯进来，激起对诅咒的恐惧；因为如前所述，善人由于即将发生的威胁灵魂的危险，因而由于邪恶入侵意愿的思维和意图而感到害怕和战兢。因此，便有此处经上按它们的交替次序提到的内心搅动、死亡的恐怖、惧怕、战兢和惊恐所特别表示的心智的各种扰乱。

以赛亚书：

海岛看见就都害怕，地极也都战兢，就近前来。(以赛亚书41:5)

这话论及主的降临；“海岛和地极”表示远离教会真理的外邦人或民族；他们的“害怕和战兢”表示由灭亡的恐惧，或害怕被毁灭而导致的心智扰乱。

以西结书：

所有的手都松开，所有的膝盖都沉入水中，他们必用麻布束腰，恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧；他们要将银子抛在街上，他们的金子等于可憎之物。(以西结书7:17–19)

这段经文也论述了主的降临，这些话论及它；由邪恶引发的悲伤和良善引发的喜乐所产生的心智的各种扰乱由害怕和悲伤的各种表达方式来描述，如“手松开，膝盖沉入水中”、“恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧”，它们不仅表示心智的各种扰乱和生命状态的变化，还表示转身离开虚假和邪恶。因为他们要抛在街上的“银子”表示他们要弃绝的虚假，等于可憎之物的“金子”表示邪恶；“所有的膝盖都沉入水中”表示由于丧失爱之良善和现在所恢复的喜乐而悲伤，“沉入水中”表示哭泣。

当神性流入，并充满他们时，抓住、搅动和震动头的内在部位的神圣震颤也被称为“害怕或惧怕”、“惊恐(或惊吓、惊骇)”、“恐惧或畏惧”，这可从以下经文看出来。路加福音：

当撒迦利亚看见天使时，他就惊慌，害怕也临到他，天使对他说，撒迦利亚，不要害怕。(路加福音1:12, 13)

当童女马利亚看见天使时，同样如此(路加福音1:29, 30)。当主的天使站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们时：

他们就大为惧怕；但天使对他们说，不要害怕；看哪，我报给你们大喜的好消息，是关乎万民的。(路加福音2:9, 10)

当耶稣变了形像，出现在荣耀中时，经上说：

彼得，雅各和约翰一进入云彩里就惧怕。(路加福音9:34)

马太福音：

当他们听见有声音从云彩里出来说，这是我的爱子时，他们就俯面，极其害怕；但耶稣进前来，摸他们，说，起来，不要害怕。(马太福音17:5–7; 马可福音9:6)

当主治好了瘫痪的人时，经上说：

惧怕抓住众人，他们颂赞神，并且满心惧怕，说，我们今日看见出奇的事了。(路加福音5:26)

当主使拿因死去的少年人复活时，经上说：

惧怕抓住了众人，他们赞美神。(路加福音7:16)

所以在启示录的此处，经上说：“他们都害怕，将荣耀归给天上的神。”此外，当妇女们进了坟墓时，她们看见一位天使坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐(马可福音16:5, 6)。当妇女们离开坟墓时，既害怕，又战兢，又惊奇，同时大为喜乐；她们没有告诉任何人，因为她们害怕；因此，耶稣对她们说，不要害怕；你们去告诉弟兄(马太福音28:8, 10; 马可福音16:8)。去以马忤斯的两个门徒对耶稣说，几个妇女惊吓了我们(路加福音24:22)。从这些经文可以得出结论，在圣言中，“惊恐或惊骇”和“恐惧”表示由诸如造成惊奇，也与喜乐有关的那类事物的流注产生的心智的各种干扰。

再者，“惊恐(或惊吓、惊骇)”在灵义上表示因来自地狱的邪恶和虚假而导致的惊恐，这些使属灵人感到惊恐，因为它们是属灵人所热爱并害怕失去的良善和真理的对立面。圣言中的许多经文都提到了灵义上的惊吓(或惊恐、惊骇)。因此，在以赛亚书：

看哪，晚上有惊吓；在早晨之前，惊吓不存在。(以赛亚书17:14)

“晚上”表示教会的末期，那时只有纯粹的邪恶和虚假；这些被称为惊吓(或惊恐、惊骇)，因为它们就是地狱。但“早晨”表示教会的初期，那时没有邪恶和虚假，故经上说：“在早晨之前，惊吓不存在。”

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因为看哪，我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人能使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

西番雅书：

以色列所剩下的人必得喂养安息，无人使他们害怕。(西番雅书3:13)

“雅各”和“以色列”表示教会中那些处于良善和真理的人；“无人惊吓，(使人)害怕”表示来自地狱的邪恶和虚假必不侵扰他们。在其它许多经文中也一样。“敬畏或惧怕神”表示什么，将在本章第十八节经文的解释中说明。