864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。” 

1212.“无论小的大的”表示所有处于各个层级上的真理和良善的人。这从“小的”和“大的”的含义清楚可知：“小的”是指那些只在很少程度上处于真理和良善的人；“大的”是指那些大量处于它们的人。至于“小的”和“大的”进一步表示什么，可参看前文(AE 696a, 836节)。

(关于植物王国续)

(6)这两类，即动物和植物，有相同的起源，因而有相同的灵魂；区别仅在于接受流注的形式。前面说明，动物的起源，也就是它们的灵魂，是一种属灵的情感，就是诸如人在其属世层上所拥有的那种。这种情感也是植物的起源，这一点尤其从天堂里的植物明显看出来；例如，它们照着天使的情感出现在那里，也代表这些情感，以至于天使在它们里面，如在自己的样式(types)中那样看见并认识到自己的情感；此外，它们也照着天使的情感而变化；不过，这发生在社群之外。唯一的区别是，从属灵之物中在其居间部分，情感以动物的形式出现，从属灵之物中在其终端，也就是那里的土地上，情感以植物的形式出现。因为属灵之物，即它们的源头，在居间部分是活的，但在终端不是活的。在终端中的属灵之物只保留足够产生活着或生命的一种相似性的生命，或说它所保留的生命，只够产生生命的一种相似性。人体的情况差不多也是这样，由属灵之物所产生的其终端是软骨、骨头、牙齿和指甲，来自灵魂的生命或活物终止于它们。

植物的灵魂与地上的走兽、天上的飞鸟和海里的鱼的灵魂具有相同的起源，乍一看，这一点不像是真的，因为一个是活的，另一个不是活的。然而，事实就是如此，这一点从在天堂和地狱里所看到的动物和植物很明显地看出来。在天堂里会看到漂亮的动物和具有类似品质的植物；而在地狱里会看到有害有毒的动物和具有类似品质的植物。从动物的外表，或动物出现的方式，同样从植物的外表，或植物出现的方式就能知道天使和灵人，因为这些外表与天使并灵人的情感之间存在完美的一致性。这种一致性甚至具有这种性质：一个动物可以变成一株相对应的植物，一株植物可以变成一个相对应的动物。

天堂天使知道以这一个和那一个所代表的情感层级，或情感元素；我听说，甚至感知到，在每种情况下，这都是一样的。此外，我被允许清楚地理解动物和植物与天堂社群和地狱社群，因而与这些社群的情感的对应关系，因为在灵界，社群与情感构成一体。这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到园子，小树林，森林和树木，以及各种植物；在那里，它们照着各自的起源而具有属灵含义，或表示属灵物体，这些属灵物体都与情感有关。

因此，灵界的植物与自然界的植物之间的区别在于：在灵界，它们的种子及其发芽生长照着那里的天使和灵人的情感而瞬间存在；但在自然界，它们的起源被植入种子，它们每年都从种子中长出来。此外，自然界还有两种属性，即时间和随之而来的时序(succession)，空间和随之而来的延伸；但这些都不会作为灵界的属性而存在于灵界中；在灵界，它们是那里的人的生命状态的表象。这就是为何从那里来自一个属灵源头的土地上，植物会瞬间长出来，也会瞬间消失，但只有当天使退出或离开时，这种情况才会发生；只要他们留下来，植物继续存在。这就是灵界的植物与自然界的植物之间的区别。