864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。” 

110.“神乐园中间的”表示天堂和教会里的良善和真理的一切知识或认知都关注那里，并从那里发出。这从“中间”和“乐园”的含义清楚可知：“中间”是指中心，周围的一切事物都关注这中心，并从那里发出(对此，参看AE 97节)；“乐园”是指良善和真理的知识，以及由此而来的聪明(对此，参看《属天的奥秘》，100, 108, 1588, 2702, 3220节)。“乐园”表示这些事物，故“神的乐园”表示天堂，并因表示天堂而表示教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂和教会被称为“神的乐园”，是因为主在它们中间，一切聪明和智慧都来自祂。迄今为止，人们还不知道圣言中的一切事物都是通过对应来写的，那里所提到的最细微的事物都包含属灵事物在里面，故以为《创世记》第二章所论述的“园子”是指伊甸园。但那里所指的不是地上的园子，而是那些从良善和真理的知识或认知中获得聪明和智慧的人所拥有的天堂乐园(参看AE 109节；《天堂与地狱》，176, 185节)。

由此不仅能看出“乐园”或“伊甸园”表示什么，还能看出圣言别的地方的“乐园”或“神的园”表示什么，如以赛亚书：

耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的荒漠像耶和华的园子；其中必找到欢喜和快乐。(以赛亚书51:3)

以西结书：

你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:13)

这些话论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示处于真理和良善的知识或认知，以及由此而来的聪明的教会(参看《属天的奥秘》，1201节)；“伊甸神的园”，以及是他遮盖的“各样宝石”表示由此而来的它的聪明(参看《属天的奥秘》，114, 9863，9865, 9868, 9873节)。同一先知书：

看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它；神园中的树都比不上它的美丽；我以其枝条繁多而使它美丽，在神的园中，伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8, 9)

在圣言中，“亚述”表示那些因良善和真理的知识或认知而变得理性，因而其心智从天堂被光照的人。“亚述”是指人的理性(参看《属天的奥秘》，119, 1186节)。

现在有必要说几句来解释当如何理解良善和真理的一切知识或认知都关注对主之爱的良善，并从那里发出；这些事由“得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话来表示。对主之爱的良善就是主自己，因为主在祂自己的爱之良善中与世人、灵人和天使同在。良善和真理的一切知识或认知都关注这良善，或主，这在基督教会是众所周知的；因为教会的教义教导：没有主，就没有救恩；还教导：一切救恩都在主里面。良善和真理的知识或认知，或取自圣言的教义教导人如何来到神这里，并与祂结合。若不从主并在主里面，没有人能与神结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，283, 296节)。由此可见教会从圣言所教导的一切都视主和对主的爱为它们都指向的目的。良善和真理的一切知识，或取自圣言的教义都从主发出，这在教会也是众所周知的，因为教会教导，爱的一切和信的一切都来自天堂，没有任何东西来自人；还教导，没有人能从自己爱神、信神。爱神、信神涉及教会所教导的被称为教义和知识或认知的一切，因为神凭这些而被爱和相信。没有之前的知识或认知，爱和信就不会被赋予人；因为没有知识或认知，人将是空虚的。

由此可知，正如爱和信的一切都从主发出，构成并形成爱和信的良善和真理的一切知识或认知也从祂发出，因为良善和真理的一切知识或认知都关注主，并从祂发出；这就是“神乐园中间的生命树”所表示的；故乐园中的一切树都被称为“生命树”和“耶和华的树”。因此，在启示录，它们被称为生命树：

在的街道和从神和羔羊的宝座流出来的河中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子。(启示录22:2)

在大卫诗篇，它们被称为“耶和华的树”：

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)

由此也清楚可知，“乐园中间的生命树”是指那里的每棵树，也就是说，主在其中间，也就是在其里面的每个人。从此处的说明和前文可以得知“得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话表示什么。