864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。” 

100.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示以及虚假，只要他们能把它们找出来。这从“试验”、“使徒”、“却不是，发现是撒谎的人”的含义清楚可知：“试验”是指调查并找出；“使徒”是指那些教导教会真理的人，就从人抽象出来的意义而言，是指被教导的真理本身(下文会详述)；“却不是，发现是撒谎的人”是指不是真理，而是虚假；因为“撒谎”和“撒谎的人”表示虚假(《属天的奥秘》，8908, 9248节)。从这些和之前的考虑明显可知，我知道“你不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们弃绝邪恶，也弃绝虚假，只要他们能把它们找出来。因为在写给该教会的信中，所论述的是那些处于真理和良善的知识或认知，因而处于诸如属于天堂和教会的那类事物的知识或认知之人(参看AE 93节)；故此处首先论到他们说，他们弃绝邪恶，也弃绝虚假，只要他们能把它们找出来；因为那些处于教会神圣事物的知识或认知之人都必须首先大体知道什么是良善和真理，以及什么是邪恶和虚假；事实上，其它一切知识或认知都建立在这种知识或认知之上。因此，《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)也首先论述了良善和真理；由此也清楚看出什么是邪恶和虚假。

“使徒”表示那些教导教会真理的人，是因为他们被称为“使徒”是由于以下事实：他们被差遣去教导并传扬关于主和神国通过祂而临近的福音，因而去教导教会的真理；藉着这些真理，主被认识，神的国也临近了；神在地上的国是教会。由此明显可知“使徒”在圣言的灵义上是指什么，即：不是指被主差遣去教导祂及其国度之道的十二个使徒，而是指所有处于教会的真理，就从人抽象出来的意义而言，处于真理本身的人。因为圣言通常论到人；但那些处于圣言灵义的人，如天使，根本不会想到人，而是从人抽象出来思考，因而只关注事物。原因在于，思想人是物质的，而脱离人的概念去思考是属灵的；例如，凡在圣言中提到“门徒”，或“先知”、“祭司”、“王”、“犹太人”、“以色列”、锡安和耶路撒冷的居民等等的地方。此外，人名和地名本身在天使那里也会变成事物(参看《属天的奥秘》，768, 1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 5095, 5225, 6516, 10216, 10282, 10329, 10432节)；天使从人抽象出来思考(AC 8343, 8985, 9007节)。

主的门徒被称为使徒，是由于他们被差遣去教导祂及其国度的道，这一点清楚可见于路加福音：

耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国。使徒回来时，将所作的事告诉耶稣。耶稣便对他们讲论神的国。(路加福音9:1, 2, 10, 11)

又：

到了天亮，耶稣叫门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。(路加福音6:13)

又：

我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害，要逼迫。(路加福音11:49)

他们被称为“先知和使徒”，是因为“先知”和“使徒”一样，是指那些被差遣去教导真理的人；但“先知”是指那些处于旧约的人，而“使徒”是指那些处于新约的人。在圣言中，“先知”表示那些教导真理的人，就从人抽象出来的意义而言，表示真理本身(参看《属天的奥秘》，2534节)。由于“十二使徒”表示教会的真理本身，所以启示录上说：

新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)

“新耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；其“城墙”表示进行保卫的教义真理(参看《属天的奥秘》，6419节)；“城墙的根基”表示真理的知识或认知，教义就建立在这些知识或认知之上(AC 9643节)；“十二”表示总体上的一切真理(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。由此清楚可知为何经上说城墙根基上有“羔羊十二使徒的名字”。