864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

606.启13:17.“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导，因而也不可以宣誓就任神职、被授予教导者或大师的桂冠、戴上博士的帽子，被称为正统，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致、不冲突的某种东西起誓。“买卖”表示为人的自我获得知识或认知，并教导它们，这些知识或认知在此是指那些属于教义的知识或认知，如稍后所示。“印记”表示承认一个人是改革宗基督徒，并认可他是这样(AR 605节)；“兽名”表示这教义的品质，“名”表示品质(AR 81, 122, 165, 584节)，“兽”表示被平信徒、因而被普通民众接受的教义(AR 567节)。此外，由于本节经文说“或兽名”，所以它表示它的品质，或与它一致的东西。“数目”表示一个事物的品质(AR 448节)；由于经上说“或兽名的数目”，所以它表示教义的品质，或与它没有冲突的东西。经上如此说，是因为龙及其兽所表示的教义因改革宗所在的不同国家而各不相同；不过，在教义之首，或这一原则方面是一样的，即：没有律法作为的信仰使人称义并得救。
“买卖”表示获得知识或认知，并教导它们，“货物或商品”(merchandise)、“贸易”(或买卖、交易)、“赚钱”(gain)所表相同，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们一切干渴的，都当就近水来，没有银钱的，你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
又：
你们白白地卖自己，因此，你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)
以西结书：
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你靠丰富的智慧和自己的贸易增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
由于“推罗”表示良善和真理的知识或认知方面的教会，所以经上论到推罗说：
海上一切的船只都与你交易货物；他施人拿银子作你的客商；雅完人，土巴人，米设人，他们都作你的客商，用人的灵魂兑换你的货物。亚兰人以绿宝石作你的客商；你的财富，交易，商品、与你进行交易的，在你倾覆的日子，都必沉入海心。(以西结书27:9, 12, 13, 16, 27)
以赛亚书：
哀号吧，他施的船只，因为推罗荒废了，她的商人是王子，她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1-8)
在主的比喻中，买卖或生意具有相信的含义：
一个人要往外国去，就给他仆人他连得，叫他们做买卖赚钱。(马太福音25:14-30)
路加福音：
另一个人给他仆人十英镑去作生意。(路加福音19:12-26)
马太福音：
人遇见藏在田地里的宝贝，就把它藏起来，变卖他所有的一切买了这块田。(马太福音13:44)
又：
一个商人寻找漂亮的珍珠，发现一颗极贵重的珍珠时，就变卖一切买了它。(马太福音13:45, 46)
以赛亚书：
从幼年与你贸易的已经变成这样；他们也都各奔各方，无人救你。(以赛亚书47:15)
此外还有其它许多经文。