864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

455.“因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害”表示推理，因为他们是感官的，并且颠倒了，嘴上讲真理，却因构成其宗教教义之头的原则而歪曲它们，从而欺骗他人。蝗虫在此和前面(AR 438, 439节)所表相同；但在那里，经上说“它们有尾巴像蝎子”，而此处经上说“像蛇”，因为“蝗虫”所描述的那些人用圣言、知识或科学和学问来说话和说服；而此处所描述的这些人只用论据，也就是真理的表象和谬误来说话和说服；那些巧妙地，似乎有智慧地利用这些论据的人的确会欺骗，但不到那么大的程度。

在圣言中，“蛇”表示感官事物，感官事物是人生命的终端，如前所述(AR 424节)。原因在于，所有动物都表示人的情感；因此，在灵界，从远处看，天使和灵人的情感就像动物，纯感官的情感就像“蛇”，这是因为蛇在地面上爬行，舔食尘土，感官事物是理解力和意愿的最低层，最贴近这个世界，并以世界上的物体和快乐为食，而这些物体和快乐只影响身体的物质感官。种类繁多的毒蛇表示依赖于邪恶情感的感官事物，在那些因邪恶之虚假而疯狂的人中间，邪恶情感构成心智的内层；无毒无害的蛇表示依赖于良善情感的感官事物，在那些因良善之真理而有智慧的人中间，良善情感构成心智的内层。

在以下经文中，“蛇”表示依赖于邪恶情感的感官事物；以赛亚书：

他们舔土像蛇。(弥迦书7:17)

以赛亚书：

他们必舔土如蛇。(以赛亚书65:25)

创世记：

耶和华对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

经上如此描述感官层，因为它与地狱相通，地狱里的所有人都是感官的，地狱将属灵事物上的天堂智慧变成地狱的疯狂。以赛亚书：

非利士啊，不要喜乐，因为从蛇的根必生出蛇怪，它的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

又：

他们孵毒蛇蛋，吃它蛋的人必死，有人踏破这蛋，就有毒蛇孵出。(以赛亚书59:5)

以色列人因渴望回埃及，所以被蛇咬了(民数记21:4-9)。“回埃及”表示从属灵的变成感官的；因此，经上说：

埃及的雇工转身离去，它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:21-22)

由于但是众支派中最远的，因而表示教会的终端，也就是服从于内层的感官层，所以论到他，经上如此说：

但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17)

“马蹄”表示理解力的终端，也就是感官层；“咬”表示附着于它们；“骑马的”表示由它们，即这些感官事物产生的无知，或知识的缺乏，真理因这种无知，或知识的缺乏而被扭曲；因此，经上说：“骑马的向后坠落。”由于感官人像狐狸一样狡猾和奸诈，所以主说：

你们要谨慎像蛇。(马太福音10:16)

因为感官人基于表象和谬误来说话和推理；他若拥有辩论的天赋，就会知道如何巧妙地确认一切虚假，以及关于唯信的异端，但在看到真理的能力上仍旧如此迟钝，以至于几乎不可能更迟钝了。