864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

285.经上说“他们要在地上掌权”，是因为无论在此处还是在其它地方，“地”都是指主在天上和地上的教会。无论教会在哪里，它都是主的国度。因此，为免得有人以为，所有被主救赎的人都成为君王和祭司，他们要在地上掌权，重要的是，要从圣言来说明“地”表示教会。这一点可从以下经文看出来，以赛亚书：

看哪，耶和华使地空虚，使地荒废，又翻转地面；地必全然空虚；可居之地必哀恸困惑；地被其居民亵渎；所以，诅咒吞灭大地，地上的居民要被焚烧，剩下的人稀少；在地中间，必像摇过的橄榄树。罅隙从高处打开，地的根基也震动；地全然粉碎；地尽都崩裂；地大大震动；地必东摇西晃，好像醉酒的人。(以赛亚书24:1-23)

耶利米书：

有狮子从密林中上来，要使你的地荒废；我观看地，看，地是空虚混沌；耶和华说，全地必然荒废，因此，地要悲哀。(耶利米书4:7, 23-28)

又：

这地悲哀，要到几时呢？全地荒凉，因为无人把它放在心上。(耶利米书12:4, 11-13)

以赛亚书：

大地悲哀衰残，黎巴嫩羞愧枯干。(以赛亚书33:9)

又：

大地必成为燃烧的沥青，并荒废。(以赛亚书34:9-10)

又：

我从主那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)

又：

看哪，耶和华的日子来到，使这地荒废，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

诗篇：

地就摇撼震动，山的根基也战抖。(诗篇18:7)

又：

地虽改变，我们也不害怕；祂发声，地便熔化。(诗篇46:2-3, 6, 8)

以赛亚书：

自从立地的根基，你们岂没有明白吗？(以赛亚书40:21, 23)

诗篇：

神啊，你丢弃了我们，你使地战抖；求你将裂口医好，因为地摇动。(诗篇60:1-2)

又：

地和其上所有的居民都熔化了；我要使地的柱子坚牢。(诗篇75:3)

以赛亚书：

祸哉，翅膀遮蔽之地；去吧，你们快行的使者，要到践踏人的民族那里去，江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1-2)

又：

因万军之耶和华的烈怒，地都昏暗。(以赛亚书9:19)

玛拉基书：

你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:12)

以赛亚书：

我要使你作人民的约，复兴那地；诸天哪，应当歌唱；大地啊，应当快乐。(以赛亚书49:8, 13)

又：

在活人之地，你必不见耶。(以赛亚书38:11)

以西结书：

他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23-27)

诗篇：

我若不信在活人之地见到美物。(诗篇27:13)

马太福音：

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

以赛亚书：

我是耶和华，是创造万物，独自铺张诸天，亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23, 24; 撒迦利亚书12:1; 耶利米书10:11–13; 51:15; 诗篇136:6)

又：

让大地开裂，产出救恩；创造诸天、形成大地的耶和华如此说。(以赛亚书45:8, 12, 18, 19)

又：

看哪，我创造新天新地。(以赛亚书65:17; 66:22)

除此之外还有其它许多经文，它们若被引用，会占用大量篇幅。

“地”之所以表示教会，是因为“地”通常是指迦南地，而教会就在迦南地；“天上的迦南”不是指别的。此外，当经上提到“地”时，属灵的天使不会想到地，而是想到地上的人类及其属灵状态，其属灵状态就是教会的状态。“地”也有反面意义，在反面意义上表示诅咒，因为当没有教会与人同在时，就会有诅咒。一些经文就提到了反面意义上的地(如以赛亚书14:12; 21:9; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方)。