864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

194.“我神城的名，就是新耶路撒冷”表示新教会的教义必铭刻在他们心中。“新耶路撒冷”表示新教会，当被称为“城”时，“新耶路撒冷”表示教义方面的新教会。因此，“将我神城的名，就是新耶路撒冷，写在他上面”表示新教会的教义必铭刻在他们心中。“耶路撒冷”表示教会，作为城的“耶路撒冷”表示教义方面的教会(可参看AR 880, 881节)。“城”表示教义，因为“地”，尤其“迦南地”表示整体上的教会；因此，划分迦南地的“产业”表示教会的各种事物，其中的城表示教义。正因如此，当圣言按名提到这些城时，天使并不将它们理解为别的东西；这一事实也通过大量经历向我证明了。大山、小山、山谷、源泉、江河的含义也一样，它们都表示诸如属于教会的那类事物。

“城”表示教义，这一点从以下经文可在某种程度上看出来，以赛亚书：

地必空虚，地必困惑，地必遭亵渎，空城破毁了，城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3-4, 10, 12)

耶利米书：

有狮子从密林中上来，要使地荒废；你的城邑必毁灭；我看见迦密为旷野，她的一切城邑都荒凉；地要悲哀；全城尽都逃跑，被撇下。(耶利米书4:7, 26-29)

此处“地”是指教会，“城”是指教会的教义。经上以这种方式来描述教会因教义的虚假而毁灭。同一先知书：

行毁灭的必来到各城，并无一城逃脱,山谷必灭没，平原必毁坏。(耶利米书48:8)

同样：

看哪，我使你成为坚城，与全地反对。(耶利米书1:18)

这话是对先知说的，因为“先知”表示教会的教义(AR 8节)。以赛亚书：

当那日，在犹大地人必唱这歌，我们有坚固的城；祂要将救恩定为城墙，为外郭。(以赛亚书26:1)

启示录：

那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。(启示录16:19)

以西结书：

先知在一座高山，看见南边一座城的建筑，一位天使量墙、门、卫房和门廊；这城名为耶和华在那里。(以西结书40:1等)

诗篇：

有一道河，它的溪流使神的城欢喜。(诗篇46:4)

以赛亚书：

我要把埃及与埃及混在一起，使城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

马太福音：

凡一国自相纷争，就必荒凉；凡一城自相纷争，必站立不住。(马太福音12:25)

在这些地方，“城”在灵义上是指教义；在其它经文中(如以赛亚书6:11; 14:12, 17, 21; 19:18, 19; 25:1-3; 33:8, 9; 54:3; 64:10; 耶利米书7:17, 34; 13:18, 19; 32:42, 44; 33:4; 西番雅书3:6; 诗篇48:2; 55:9; 107:4, 7; 马太福音5:14, 15等)，也是如此。

从“城”的这种含义明显看出，主在这个比喻中的“城”是什么意思：

有一个贵胄往辽远地区去，要为自己得国，便交给他仆人弥拿作生意；他回来后就叫仆人来；头一个上来，说，你的一弥拿已经赚了十弥拿；主人对他说，良善的仆人，你可以有权柄管十座城；第二个来，说，你的一弥拿已经赚了五弥拿；主人对他说，你也可以管五座城。(路加福音19:12-19)

此处“城”也表示教义或教义的真理；“管城”是指变得聪明和智慧，因此“有权柄管城”是指赐予聪明和智慧；“十”表示大量，“五”表示一些；显然，“做生意”和“赚钱”是指利用一个人的能力获得聪明。

“圣城耶路撒冷”表示新教会的教义，这一点从启示录对它的描述(启示录21章)明显看出来；因为启示录描述了它的尺寸，以及城门、城墙和根基；当“耶路撒冷”表示教会时，“圣城耶路撒冷”只能表示属于教会教义的事物。教会不是凭其它源头而为教会的。由于“耶路撒冷城”是指教义方面的教会，所以它被称为“真理之城”(撒迦利亚书8:3-4)，在许多地方被称为“圣城”，这是因为“圣”论及来自主的真理(AR 173节)。