864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：
神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)
约翰福音：
若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
同一福音书：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。
这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：
耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。
同一福音书：
牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)
此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。
福音书：
凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。
这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

10.启1:4.“约翰写信给七个教会”表示给所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界，并靠近或转向教会的人。“七个教会”不是指七个教会，而是指所有属于基督教界的教会之人；因为在圣言中，数字都表示事物，“七”表示所有事物和所有人，因而也表示完全和完美之物，出现在圣言中论述神圣之物的地方，在反面意义上则出现在论述亵渎之物的地方。因此，这个数字涉及神圣之物，在反面意义上涉及亵渎之物。数字表示事物，更确切地说，就像名词的某些形容词，赋予事物某种品质。这是因为数字本身是属世的，属世事物通过数字来衡量，属灵事物则通过事物及其状态来衡量。因此，人若不知道圣言中，尤其启示录中的数字的含义，就无法知道其中包含的诸多奥秘。既然“七”表示所有事物和所有人，那么很明显，“七个教会”是指所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界的人。这些人若照主在圣言中的诫命生活，就会形成教会本身。
正因如此，安息日设立在第七日，第七年称为安息年；第四十九年(the seven times seventh year)被称为禧年，禧年表示教会中的一切圣物。由于同样的原因，在但以理书和其它地方，“一七”表示从头到尾的一个完整时期，并论及教会。在下列经文中，“七”表示类似事物：
七个金灯台，人子在它们中间。(启示录1:13)
祂右手所拿的七星。(启示录1:16, 20)
神的七灵。(启示录1:4; 4:5)
七盏火灯。(启示录4:5)
七位天使，有七枝号赐给他们。(启示录8:2)
掌管末后七灾的七位天使。(启示录15:5-6)
盛满末后七灾的七个小瓶。(启示录16:1; 21:9)
封书卷的七印。(启示录5:1)
在以下经文中也一样：
他们的手充满七天。(出埃及记29:35)
它们分别为圣七天。(出埃及记29:37)
在供职的时候，他们要穿圣衣七天。(出埃及记29:30)
他们七天不可出会幕的门，等到他们承接圣职的日子满了。(利未记8:33, 35)
要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18-19)
坛要用油七次而成圣。(利未记8:11)
向幔子的方向连续弹血七次。(利未记4:16-17)
向东连续弹七次。(利未记16:12-15)
向会幕的方向连续弹七次除污秽的水。(民数记19:4)
逾越节颂扬七天；吃无酵饼七天。(出埃及记12:15; 申命记16:4-7)
同样：
犹太人因他们的罪而受七倍的惩罚。(利未记26:18, 21, 24, 28)
因此，大卫说：
归还我们的邻邦，加七倍归到他们怀里。(诗篇79:12)
“七倍”是指完全。再如这些地方：
耶和华的言语是纯净的言语，是在炉中炼过七次的银子。(诗篇12:6)
饥饿的，不再饥饿；不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
“不生育的”是外邦人的教会，外邦人没有圣言；“多有儿女的”是犹太人的教会，犹太人拥有圣言。耶利米书：
生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂。(耶利米书15:9)
同样：
住以色列城邑的人必点火烧军械，他们必用火烧它们七年；他们必埋葬歌革，洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11-12)
马太福音：
污灵必另带七个比自己更恶的灵来。(马太福音12:45)
此处描述的是亵渎，他回来所带的“七个灵”表示一切邪恶之虚假，因而表示良善和真理的完全灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”(启示录12:3)表示对一切良善和真理的亵渎。由此明显可知，“七”涉及神圣或亵渎之物，表示所有或全部和完全。