864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

693.记事二：

几周后，我听见一个声音天上传来说：“帕尔纳索斯山上又有一个会议；来吧，我们会给你指明道路。”我就上去了；当我走近时，看到一个人拿着号筒站在赫利孔山上，他吹号宣布并召集会议。我看到人们像以前一样从雅典娜城及其郊区上来，他们中间有三个刚从世界来的新人。他们都来自基督徒；第一个是牧师，第二个是政治家，第三个是哲学家。在路上，人们愉快地与他们谈论各种话题，尤其谈论了他们有名有姓提到的一些古代智者。新来的人问他们是否可以见见这些人，被告知，他们会见到他们，若愿意，还可以被介绍给他们，因为他们都非常平易近人。他们问?德摩斯梯尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁，并被告知：“德摩斯梯尼不在这里，而是与柏拉图在一起；第欧根尼和他的学生们住在赫利孔山脚，因为他认为世俗事物根本没有价值，只研究天上的事物；而伊壁鸠鲁住在西方的边界，不在我们中间，因为我们区分良善的情感和邪恶的情感，并认为良善的情感与智慧合而为一，但邪恶的情感与智慧相悖。”

当他们登上帕尔纳索斯山时，山上的一些侍从用水晶杯从那里的泉眼中给他们端来了水，说：“这水来自根据古代寓言，被飞马珀伽索斯的蹄子踏开，后来被奉献给九位缪斯女神的泉眼(即希波克里尼泉)。”然而，古人所说的有翼飞马珀伽索斯，是指对真理的理解，这是获得智慧的方法，或说智慧通过对真理的理解而来；他的蹄子是指经验或经验知识，属世的聪明通过经验或经验知识而来；九位缪斯女神是指各种知识和事实，或说所有分支的知识。这些事物现在被称为寓言，但它们是对应，最早的人们根据对应说话。”三个新人的同伴对他们说：“不要惊讶；侍从们被教导以这种方式说话。此外，从这泉中喝水对我们来说，是指被教导真理，并通过真理被教导良善，从而变得智慧。”

此后，他们进入帕拉斯殿，带着三个刚从世界来的新人，就是牧师，政治家和哲学家。然后，那些戴着桂冠坐在桌旁的人问道：“地上有什么消息呢？”他们回答说：“这是最近的消息，有一个人声称能与天使对话，拥有向灵界，就像向自然界一样完全打开的视觉；他从灵界报告了很多新东西，其中包括以下内容：人死后仍作为一个人生活，就像他以前在这个世界上生活一样；他像过去在世界上一样看见，听见，说话；像过去在世界上一样穿着衣服和配饰；像过去在世界上一样感到饥饿、口渴、又吃又喝；又像过去在世界上一样享受婚姻的快乐，睡觉，醒来；灵界有土地和湖泊、山脉和丘陵、平原和山谷、泉水和河流、花园和小树林，以及宫殿和房子、城市和乡村，就像在自然界一样；还有文字和书籍，各种不同的职业和贸易，以及宝石和金银。总之，地上的一切事物，无论总体还是细节，都在灵界；但天堂里的东西要无限完美得多。唯一不同的是，灵界的一切都有一个属灵源头，因而是属灵的，因为它们来自灵界的太阳，这太阳是纯粹的爱；而自然界的一切都有一个属世源头，因而是属世的，因为它们来自自然界的太阳，这太阳是纯粹的火。换句话说，人死后完全是一个人，甚至比以前在世界上更完全是一个人；因为以前在世界上，他在一个物质身体或肉体中，但在这个世界，他在一个属灵身体或灵体中。”

然后，古代的智者们问：“地上的人对这一切有什么看法？”这三个人回答说：“我们自己知道这些事都是真的，因为现在我们就在这里，已经看到并调查了一切；但我们会告诉你们，地上的人对这些事说了什么，他们得出了什么结论。”然后，牧师说：“我们修会的人当第一次听到这些事时，先称它们为异象，然后称之为虚构；后来他们说，这个人看到了幽灵。然而，最后他们犹豫了一下，说：‘你愿意信就信吧；我们一直在教导，人死后不会存在于一个身体中，直到最后审判之日。’”然后有人问：“难道他们中间没有一些聪明人，能向他们证明，并说服他们相信这一真理，即：人死后仍作为一个人生活吗？”

牧师回答说：“有些人证明了这个真理，但他们没能说服。那些证明它的人说，相信人死后不会作为一个人生活，直到最后审判之日，在此期间，人就是一个没有灵魂的身体，这违背健全的理性。灵魂是什么，在此期间它在哪里？它是一口气，还是某种像风一样漂浮在空气中的东西，抑或是隐藏在地心的实体？它的住所在哪里？亚当和夏娃，以及他们六千年，或六个世纪以来的所有后代的灵魂，是在宇宙中飞来飞去，还是被关在地心，等候最后的审判？还有什么比这样的等候更痛苦、更悲惨的呢？他们的命运可以比作戴上手铐脚镣的囚犯。如果这就是人死后的命运，那么生而为驴岂不比生而为人更好？此外，认为灵魂能重新披上它的身体，这岂不违背理性？身体不是被虫子、老鼠和鱼吃光了吗？这样一个新身体，能披上一具被太阳烧毁或化为尘土的骨架吗？这些死亡和腐烂的物质怎么能被收集起来，与灵魂重新聚合呢？但当他们听到这些论点时，他们没有作出理性的回答，而是坚持他们的信仰，说：‘我们使理性服从信仰。’至于在最后审判之日，从坟墓中收集所有人，他们说：‘这是全能的工作。’当他们提到全能和信仰时，理性就被抛弃了。我可以断言，那时健全的理性被消灭了，或被视为毫不重要，或被一些人视为幽灵；他们甚至对健全的理性说：‘你疯了。’”

听到这些话，希腊的智者们说：“这些悖论或奇怪的信仰不是因矛盾而自动消散或互相毁灭了吗？然而，在当今世界，甚至连健全的理性都不能驱散它们。还有什么比论到最后审判的观点更矛盾的呢？因为人们断言，那时宇宙将被毁灭，天上的星星要坠落到比这些星星更小的地球上；人们的身体，无论是尸体还是木乃伊，尽管被其他人摧毁了，或化为尘土，却仍将与他们的灵魂重新聚合。我们在世时，基于理性给我们提供的归纳法而相信人们的灵魂不朽；我们还为有福的人指定地方，我们称之为极乐净土；我们相信灵魂是人的形式或形状，但很微妙、纤细，因为它们是属灵的。”

这些话说完后，会众转向第二个新人，他在世上曾是一名政治家。他承认他原先不相信死后的生命，并认为他听到的关于它的新报告是虚构和编造。他说：“当思考这个问题或这种生命时，我说：‘灵魂怎么可能是身体呢？整个人不都死在坟墓里了吗？眼睛不是在坟墓里吗？那么他怎么能看见？耳朵不是在坟墓里吗？他怎么能听见？他哪有嘴巴来说话？如果人的任何东西死后还活着，那它只是某种像幽灵一样的东西。一个幽灵怎么能吃喝、享受婚姻的快乐呢？它的衣服、房子、食物和其它东西来自哪里呢？此外，幽灵只是虚幻的形式或形像，似乎存在，其实并不存在。’关于人们死后的生命，我在世上就有这些和类似想法。但现在，当我看到一切，用手触摸一切时，感觉本身使我确信，我是一个人，和在世上一样，我充分意识到，我现在和以前一样生活；但不同的是，我的理性现在更健全了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家对他观点的叙述与政治家大致相同，只在这方面是不同的：他将他听到的关于死后生命的新说法，归到了他从古人和现代人那里所收集的观点和假设那一类中。当智者们听到这些话时，他们都惊呆了。苏格拉底学派的人说，他们从地上的这个消息中感知到，人们心智的内层正在逐渐封闭，现在对虚假的信仰在世上像真理一样闪闪发光，愚蠢的小聪明则像智慧一样闪耀。自他们的时代以来，智慧之光已经从大脑的内层降到了鼻子下面的嘴巴；在那里，它在眼睛看来，就像闪闪发光的嘴唇，因此，从嘴里发出的话语看起来就像智慧。听了这些话，一个年轻的学者说：“如今地上的人的心智是多么愚蠢啊！但愿我们这里有嘲笑一切的德谟克利特的弟子，和为一切哭泣的赫拉克利特的弟子，我们必听到大笑和大哭！”会议结束后，他们向三个从地上来的新人赠送了表明他们权威的徽章；这些徽章是铜质的牌子，上面刻着一些象形文字；他们就带着这些徽章离开了。