864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

401.(5)内在人和外在人。

(a)人被如此创造，以至于同时在灵界和自然界。灵界是天使所在的地方，自然界是人类所在的地方。由于人被如此创造，所以他被赋予一个内在和一个外在；他凭内在而在灵界，凭外在而在自然界。他的内在被称为内在人，他的外在被称为外在人。

(b)每个人都有一个内在和一个外在，但善人和恶人的情况是不同的。对善人来说，内在就在天堂及其光中，外在就在世界及其光中；对他们来说，世界之光被天堂之光照亮，因此内在与外在行如一体，就像原因与结果，或在先之物与在后之物一样。而另一方面，对恶人来说，内在就在地狱及其光中，这光与天堂之光相比，就是幽暗，尽管他们的外在可能处于像善人所处的那种光中；也就是说，恶人的内在状态是一种颠倒的状态。因此，恶人可以像善人一样谈论和教导信仰、仁爱和神，但不像善人那样出于信仰、仁爱和神来谈论和教导。

(c)内在人就是那被称为属灵人的，因为它处于天堂之光，即属灵之光；而外在人就是那被称为属世人的，因为他处于世界之光，即属世之光。内在处于天堂之光、外在处于世界之光的人在这两者方面都是属灵人，因为来自内层或里面的属灵之光照亮属世之光，并使其成为它自己的。而恶人的情况正好相反。

(d)内在属灵人就本身而言，是天堂的天使，并且活在肉身时就与天使联系在一起，尽管它没有意识到这一事实；当从肉身中释放出来时，它就来到天使中间。但对恶人来说，内在人是撒但，并且活在肉身时就与撒但联系在一起，当从肉身中释放出来时，它就来到撒但中间。

(e)对那些是属灵人的人来说，心智的内层实际上朝天堂被提升，因为天堂是他们关注的主要对象；但对那些纯属世的人来说，心智的内层背离天堂，转向世界，因为世界是他们关注的主要对象。

(f)那些对内在人和外在人只怀有总体观念的人认为，是内在人在思考和意愿，是外在人在说话和行动，因为思考和意愿是内在的，而说话和行动是外在的。然而，要知道，当一个人正确地思考和意愿主和属于主的事物，以及邻舍和属于邻舍的事物时，他就出于属灵的内在来思考和意愿，因为他出于对真理的信仰和对良善的爱来思考和意愿；但当他关于这些事物的思考和意愿是邪恶的时，他的思考和意愿来自一个地狱的内在，因为它们来自对虚假的信仰和对邪恶的爱。总之，人越处于对主之爱和对邻之爱，就越处于一种属灵的内在，并出于这内在来思考和意愿，以及说话和行动；但他越处于自我之爱和世界之爱，就越出于地狱来思考和意愿，尽管他说话和行动不是这样。

(g)主已经规定和安排，人越从天堂来思考和意愿，属灵人就越被打开和形成或发展；这种打开进入天堂，甚至到达主那里，这种形成或发展适合天堂的事物。相反，人越不从天堂，而是从世界来思考和意愿，内在属灵人就越关闭，外在人则被打开和形成或发展；这种打开进入世界，而这种形成或发展适合地狱的事物。

(h)那些内在属灵人被打开进入天堂，直到主那里的人，处于天堂之光和来自主的光照，由此处于聪明和智慧。这些人从真理之光中看到真理，从对良善的爱中感知到良善。而那些内在属灵人关闭的人不知道内在人是什么，也不相信圣言或死后的生命，或与天堂和教会有关的事物。此外，他们因处于纯属世之光，故以为自然界来自它自身，而不是来自神；他们视虚假为真理，感知邪恶为良善。

(i)此处论述的内在和外在是指人之灵的内在和外在。他的肉体只是一个额外添加的外在，前者就存在于它里面；因为肉体凭自己决不能行动，而是只代表它里面的灵来行动。必须知道的是，人的灵在从肉体中释放出来，或与它分离后，仍和以前一样思考、意愿、说话和行动。思考和意愿是他的内在，而这时，言语和行动构成了它的外在。