864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

367.(4)然而，将主、仁爱和信仰分离的人不是一种接受它们的形式，而是一种摧毁它们的形式。因为将主与仁爱和信仰分离的人，就将生命与它们分离了；当这种情况发生时，仁爱和信仰要么不复存在，要么就是堕胎或缺乏现实；因为主是生命本身(可参看TCR 358节)。一个承认主，却忽略仁爱的人，只以嘴唇来承认主；他的承认和宣告纯粹是冰冷的，里面没有任何信仰，因为它缺乏属灵的本质，而信仰的本质就是仁爱。但一个行使仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一(如祂自己所教导的)的人，只行使属世仁爱，而属世仁爱里面没有永生。教会之人知道，本身为良善的一切良善都来自神，因而来自主，主是“真神，也是永生”(约翰一书5:20)。仁爱也是如此，因为良善与仁爱为一。

与仁爱分离的信仰不是信仰，因为信仰是人生命的光，仁爱是人生命的热。因此，仁爱与信仰的分离，就像热与光的分离；然后人的状态变得像冬天的世界，那时，地上的一切都会死亡。因为仁爱与信仰若要成为真正的仁爱与信仰，就不能分离，就像意愿与理解力不能分离一样；如果意愿与理解力分离，那么理解力就会化为乌有，很快意愿也会化为乌有。仁爱与信仰也是如此，因为仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中。

把仁爱与信仰分离，就像把本质与形式分离。在学术界，众所周知，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是。因为本质若没有形式，就没有任何品质，而形式若没有本质，就没有存续的实体或潜在的现实；因此，没有任何东西能论及与对方分离的任何一方。仁爱是信仰的本质，信仰是仁爱的形式，就像良善是真理的本质，真理是良善的形式，如前所述。

这两者，即良善和真理，存在于拥有本质存在的一切事物中，无论总体还是细节；仁爱与良善有关，信仰与真理有关；因此，仁爱和信仰可通过对比人体和地上的许多事物来说明。它们可以恰当地比作肺呼吸和心跳，因为仁爱与信仰不能分离，就像心与肺不能分离一样。事实上，当心跳停止时，肺呼吸立刻停止；当肺呼吸停止时，一切感觉都会停摆，一切肌肉都会失去运动能力，很快心脏也停止跳动，生命完全消失。这是一个恰当的对比，因为心对应于意愿，因而对应于仁爱，肺呼吸对应于理解力，因而对应于信仰；事实上，如前所述，仁爱住在意愿中，信仰住在理解力中；这就是圣言中“心”和“气息或灵”的意思。

仁爱与信仰的分离也对应于血与肉的分离；因为与肉分离的血会凝固，变得腐败；而与血分离的肉会逐渐腐烂并滋生虫子。此外，在灵义上，“血”表示智慧和信仰的真理，“肉”表示爱和仁爱的良善。这就是“血”的含义(可参看《揭秘启示录》，379节)和“肉”的含义(可参看《揭秘启示录》，832节)。

因为仁爱和信仰若要成为某种事物，就不能分离，就像人不能将食物和水，或饼和酒分离。食物或饼若不就着水或酒，只会使胃膨胀，以一团未消化物质的形式毁坏胃，变成大量腐烂的物质，像恶臭的淤泥一样。而水或酒若没有食物和饼，也会使胃、血管和毛孔膨胀；它们因缺乏营养而导致身体消瘦，最终导致死亡。这也是一个恰当的对比，因为在灵义上，“食物”和“饼”表示爱和仁爱的良善，而“水”和“酒”表示智慧和信仰的真理(参看《揭秘启示录》，50, 316, 778, 932节)。

与信仰结合的仁爱，和反过来与仁爱结合的信仰，可以比一个秀丽少女的脸，因红白相间的肤色而更加美丽。这又是一个恰当的对比，因为在灵界，爱和由此而来的仁爱因那里太阳的火而发红，而真理和由此而来的信仰因那太阳的光而发白。因此，与信仰分离的仁爱可以比作一张长满脓疱或粉刺的脸，而与仁爱分离的信仰可以比作一具尸体苍白的脸。与仁爱分离的信仰也可以比作半边身子的瘫痪，这种瘫痪被称为偏瘫，若继续发展下去，会导致人死亡。它还可以比作由狼蛛叮咬引起的圣维斯特舞蹈病，或亨廷顿舞蹈症。当处于这种分离状态时，理性能力就变得像一个被如此叮咬的人；它像这个人一样疯狂跳舞，自以为有活力；而事实上，它不能将各种论点收集到一个结论中，或说不能集中推理，思考属灵真理，就像一个躺在床上睡觉的人被令人窒息的噩梦压垮一样。这足以证明本章的两个要点：第一，没有仁爱的信仰不是信仰，没有信仰的仁爱不是仁爱，两者都没有生命，除非来自主(TCR 355-361节)；第二，主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体；如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)。