864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

364.(1)主以其一切神性之爱、一切神性智慧，因而以其一切神性生命流入每个人。在创世记，我们读到：

人照着神的形像被创造，神将生命的气息吹进他的鼻孔。(创世记1:27; 2:7)

这句话的意思是，人不是生命本身，只是生命的器官。神不能创造像祂自己一样的另一个人；如果祂能这样做，那么有多少人，就会有多少神。祂也不能创造生命，就像光不能被创造一样；但祂能创造人，作为一种适应生命的形式，就像祂创造眼睛，作为一种适应光的形式一样；无论过去还是现在，神都不能分割祂的本质，因为它是一，是不可分割的。因此，既然唯独神是生命，那么毫无疑问，神从祂的生命中将生命赐予每个人；没有这赐予的生命，人就其肉而言，只是一块海绵，就其骨而言，只是一副骨架，他所拥有的生命，不比时钟多，时钟因钟摆和?摆锤或弹簧而不停地摆动。既然如此，那么也可推知，神以其一切神性生命，即以其一切神性之爱和神性智慧流入每个人，这两者(即神性之爱和神性智慧)构成祂的神性生命(可参看TCR 39—40节)，因为神性是不可分割的。

此外，人若理解这个世界的太阳如何以其一切本质，即热和光，流入一切树木、一切灌木和花朵，甚至流入一切石头，无论普通的还是宝贵的，就可以在某种程度上理解神如何以其一切神性生命流入人。太阳不会分发它的热和光，将这一部分给这个物体，将那一部分给那个物体；而是每个物体都从这种普遍流注中提取自己那一份。天堂的太阳也是如此，神性之爱作为热或以热的形式从这太阳发出，神性智慧作为光或以光的形式从这太阳发出。这个世界的太阳的热和光怎样流入人体，这两者，即爱和智慧，就怎样流入人类心智，并照着接受形式的品质或性质而赋予它们生命；每种形式都从普遍流注中提取它所需的东西。主所说的这句话适用于这个意义：

你们的父叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

此外，主是全在的；祂在哪里同在，就在哪里以其全部本质同在；对祂来说，从这本质中取出某一部分，给这个人一部分，给那个人一部分是不可能的；相反，祂将全部本质赐给所有人，并为人提供既可以少取，也可以多取的机会或能力。祂还说，祂在那些守祂诫命的人那里作住所，信徒在祂里面，祂在信徒里面。简言之，一切事物都充满神，每个人都从这种充满中提取自己那一份。这同样适用于常见或普遍的事物，如大气和海洋。大气在它的最小部分和最大部分上是一样的，或说具有相同的性质；它不会将自身的一部分用于人的呼吸，将另一部分用于鸟类的飞行，再将一部分用于船帆，又将一部分用于风车的风扇。相反，它们各自都从大气中提取自己那一份，并将必要和足够的东西用于自己。装满粮食的粮仓也是如此；主人从中取走当天所需的，但粮仓不会分发粮食。