864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

354.(4)信之真理无论多么众多，看起来多么多样化，它们仍被主构成一体，主是圣言，天地之神，一切肉体的神，葡萄园或教会的神，信仰的神，是光本身，以及真理和永生。信之真理是各种各样的，在人看来，它们似乎具有多样性；例如，有些真理与神创造者有关，有些真理与主救赎主有关，有些真理与圣灵和神性运作有关，有些真理与信仰和仁爱有关，有些真理与自由意志或自由选择、悔改、改造和重生，以及归算有关，等等。然而，在主里面，并从主那里而在人里面，它们仍构成一体，就像一棵葡萄树上的许多枝子(约翰福音5:1等)一样。因为主将分散和分离的真理可以说联结成一种形式，它们在这种形式中呈现为一个方面，并展现为一个行为，或统一行动。这一点可通过对比一个身体中的肢体、内脏和器官来说明；它们虽然各种各样，在人看来是多样化的，但仍被人，即它们的总体形式，感觉为一；当他用它们全部来行动时，他就像用一个来行动一样。天堂也是如此；它虽然分为无数社群，但在主眼里仍作为一个出现，也就是说，作为一个人出现，如前所示(TCR 65, 268节)。一个国家同样如此，它虽然分为许多行政区、省、市，但仍在一个以公义和公平来管理的国王的统治下构成一体。主用来使教会成为一个教会的信之真理亦是如此，这是因为主是圣言，天地之神，一切肉体的神，葡萄园或教会的神，信仰的神，是光本身，以及真理和永生。

主是圣言，因而是天堂和教会的一切真理，这一点从约翰福音明显看出来：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

主是天地之神，这一点从马太福音明显看出来：

耶稣说，天上地上一切的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

主是一切肉体的神，这一点从约翰福音明显看出来：

父赐给儿子权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)

主是葡萄园或教会的神，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园。(以赛亚书5:1-2)

约翰福音：

我是葡萄树，你们是枝子。(约翰福音15:5)

保罗教导说，主是信仰的神：

有信基督的义，就是因信神而来的义。(腓立比书3:9)

主是光本身，这一点从约翰福音明显看出来：

祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)

另一处：

耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46)

主是真理本身，这一点从约翰福音明显看出来：

耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

主是永生，这一点从约翰一书明显看出来：

我们知道神的儿子已经来到，使我们认识那位真实的，就是祂儿子耶稣基督。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

对此，必须补充的是：一个人因其世俗的职业，只能为自己获得少许信之真理。然而，他若靠近主，只敬拜祂，就会获得认识一切真理的能力。因此，每一个真正敬拜主的人一听到他以前不知道的任何信之真理，就会立刻看到、承认并接受它，因为主在他里面，他在主里面；因此，真理之光在他里面，他在真理之光里面；因为如前所述，主是光本身和真理本身。以下经历可以证实这一点：我曾看见一个灵人，当与其他灵人互动时，他似乎很简单，或具有简单的信仰，因为他只承认主是天地之神，并通过来自圣言的一些真理确认或强化了他的信仰。这个灵人被提入天堂，在更智慧的天使当中；我被告知，他在那里和他们一样智慧；他好像完全凭他自己讲了大量真理，尽管他以前对这些真理一无所知。

这将是那些进入主的新教会之人的状态。这就是耶利米书所描述的那种状态：

我与以色列家所立的约乃是这样；那些日子以后，我要将我的律法放在他们的内在部分或里面，写在他们心上，他们各人不再教导自己的同伴或自己的弟兄，说，你该认识耶和华。因为他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

以赛亚书所描述的，也是这种状态：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；真理必作祂大腿的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。吃奶的必在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上；因为地充满认识耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。到那日，列族必寻求耶西的根，外邦人必寻求它；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:1, 5, 6, 9, 10)