864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”

124.(5)除非通过神道成肉身，否则这种救赎本身无法实现。前面说明，救赎是纯神性的作为，因此它只有通过全能的神才能实现。救赎只有通过神道成肉身，也就是变成人才能实现，因为在其无限本质中的耶和华神不能接近地狱，更不用说进入地狱了；事实上，祂在最纯粹和最初事物中。因此，如果如在自己里面那样的耶和华神真的向那些在地狱里的人吹气，那么祂就会立刻毁灭他们；因为当摩西想见祂时，祂对摩西说：

你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。(出埃及记33:20)

因此，就连摩西都不能看见祂，那些在地狱里的人就更不能了，那里的所有人都在最后和最粗鄙的事物中，因而离神是最远的，因为他们是最低层级上的属世的。因此，除非耶和华神取得一个人身，从而给自己披上属于最低事物的一个身体，否则祂进行的任何救赎都是徒劳的。因为不接近敌人，或不为了战斗而配备武器，谁能攻打敌人呢？除非披盔戴甲，护住身体和头部，手持长矛，否则谁能赶走并摧毁沙漠里的龙、多头蛇和蜥怪呢？没有船只和必要的捕捞工具，谁能捕获海里的鲸鱼呢？除非全能的神取得一个人身，否则祂无法与地狱争战，因为祂无法进入地狱，这一点可通过这些和类似的例子来说明，尽管它们无法进行足够的对比。

然而，必须明白的是，主与地狱的争战不是口头上的争战，就像推理者和争论者之间一样；这样的争战对地狱没有任何影响，或说完全无效。相反，这是一场属灵的争战，即来自神性良善的神性真理的争战。这神性真理是主的真生命；地狱里没有人能抵挡经由视觉媒介而来的这真理的流注，或说当这真理以可见的方式流入时，地狱里没有人能反对它。这流注拥有如此的能力，以至于地狱灵(恶魔)一旦感知到它，就会逃跑，把自己扔进深渊，爬进洞穴藏起来，正如以赛亚书所描述的那样：

耶和华兴起使地大震动的时候，因惧怕耶和华，他们必进入石洞，进入土穴。(以赛亚书2:19)

启示录：

所有人都把自己藏在洞穴和山岩里；向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录6:15-16)

当主于1757年施行最后的审判时，祂从神性良善中所拥有的这种能力，可从《最后的审判》这本小著关于这个主题的描述看出来；如：祂从他们的地方撕裂了地狱灵在灵人界占据的小山和大山，驱散他们，把他们送到远处，并使其中一些人沉没。祂还用洪水淹没了他们的城镇、房屋和田地，从根基上铲除他们的土地，把它们及其居民都扔进漩涡、沼泽和湿地；还有很多。这一切都是由主独自凭来自神性良善的神性真理的能力来完成的。