863a.“因为他们是童身”表示因为他们处于为了真理而对真理的情感。这从“童身”的含义清楚可知，“童身”(virgins，即处女或童女)是指对真理的情感，这些情感被称为对真理的属灵情感。因为对真理的属世情感是存在的，它几乎存在于每个人里面，尤其在童年和青少年时期。但对真理的属世情感以回报为目的，一开始以名声为目的，后来以荣誉和利益为目的。此处“童身”不是指这些情感，而是指对真理的属灵情感，就是那些以永生和永生的功用为目的的情感。那些处于这些情感的人热爱真理，是因为它们是真理，因而与世上的荣耀、荣誉和利益无关；那些脱离这些东西而热爱真理的人就是爱主的；因为主在来自良善的真理中与人同在。从显为太阳的主发出之物是神性真理，从主发出之物就是主；因此，出于属灵之爱接受真理，因为它是真理的人接受主。故论到这些人，经上说：“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。”此外，主在马太福音中的这些话也是指这些人：

天国好比藏在田地里的宝贝，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。天国又好比一个人，就是一个寻找漂亮珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:44–46)

“藏在田地里的宝贝”和“珍珠”表示天堂和教会的真理；“一颗极贵重的珍珠”表示对主的承认。“人欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下藏有宝贝的这块田地”，以及“商人去变卖他所有的一切，买下贵重珍珠”表示为了真理本身而对真理的情感。

那些处于对真理的属灵情感的人被称为“处女或童女”，是由于良善与真理的婚姻，婚姻之爱从该婚姻发出；因为“妻子”是对良善的情感，“丈夫”是对真理的理解；此外，女性和男性生来就是如此。处女因喜欢与处于对真理的理解的男人结合而表示对真理的情感。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(366–386节)，那里论述了灵界的婚姻。这清楚表明，在以下圣言经文中，“处女”表示什么。耶利米哀歌：

锡安的道路因无人前来过节就悲哀；她所有的城门都荒废，她的祭司叹息，她的处女悲伤，自己也受苦头。主抛弃我中间的一切勇士，宣布攻击我的指定时间，以打碎我的少年人。主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡。众民哪，请听一听，看一下我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)

这些话描述了教会中的神性真理的毁坏，它们所论及的“锡安”表示教会，就是主通过神性真理掌权的地方。“锡安的道路就悲哀”表示神性真理不再被寻求；“无人前来过节”表示那时没有任何敬拜；“她所有的城门都荒废”表示没有对真理的接近；“她的祭司叹息，她的处女悲伤”表示对良善的情感和对真理的情感都被摧毁；“主抛弃我中间的一切勇士”表示真理对抗虚假的一切能力都灭亡；“宣布攻击我的指定时间”表示当主即将到来时，它的最后状态；“以打碎我的少年人”表示当不再有对真理的任何理解时；“主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡”表示当圣言的一切真理都被歪曲时；“我的处女和少年人都被掳去”表示当对真理的一切情感和对真理的理解都因虚假而灭亡时。

又：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女都垂头至地。处女锡安女子啊，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？少年人和老年人都躺卧在街上；我的处女和少年人都倒在剑下。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)

这些话也描述了教会中的神性真理的毁坏；“锡安女子”是指主通过神性真理在其中掌权作王的教会；“坐在地上”、“长老都默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“腰束麻布”和“垂头至地”描述了因它的毁坏而悲伤。“锡安女子的长老”表示那些处于神性真理的人；“耶路撒冷的处女”表示那些出于对真理的情感教导真理的人；“少年人和老年人都躺卧在街上”表示纯真和智慧，与神性真理一起被摧毁；“我的处女和少年人都倒在剑下”表示对真理的一切情感和对真理的一切理解都因虚假而灭亡，“处女”是指对真理的情感，“少年人”是指对真理的理解，“倒在剑下”是指因虚假而灭亡。

又：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉；锡安的妇人被强奸，犹大城邑的处女被奸污；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:10–12)

此处涉及类似事物。前面解释了“锡安的妇人”、“犹大城邑的处女”、“首领和长老”表示什么(AE 540, 555, 655节)。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)

这段经文描述了神性真理的缺乏。“饥荒”和“干渴”就是指这种缺乏；故经上说：“饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”表示对真理的情感和对真理的理解都将因这种缺乏而停止。

以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过；我没有培养过少年人，也没有养大过童女。(以赛亚书23:4)

“西顿和推罗”表示良善与真理的知识方面的教会；“大海”和“海中的堡垒”表示这些知识所在的属世层。“我没有受过产痛，也没有生产过”表示没有人通过这些知识被改造；“我没有培养过少年人，也没有养大过童女”表示因此，没有对真理的理解，也没有对真理的情感。

诗篇：

神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒。火吞灭少年人，处女也无法婚嫁。祭司倒在剑下。(诗篇78:62–64)

这段经文也论述了教会因虚假和邪恶而毁坏。“神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒”表示教会因虚假和邪恶而灭亡，“剑”表示虚假对真理的摧毁，“发烈怒”表示邪恶的摧毁，“百姓”表示那些处于真理的教会之人，“产业”表示那些处于良善的人，但在此表示那些处于虚假和邪恶的人。“火吞灭少年人”表示自我之爱，因而自我聪明的骄傲摧毁了对真理的理解；“处女也无法婚嫁”表示对真理的情感因不理解真理而消亡；“祭司倒在剑下”表示教会的良善，也就是作为、仁爱和生活的良善，都被虚假摧毁了。

摩西五经：

外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐，使少年人、童女、吃奶的、老人，尽都灭绝。(申命记32:25)

“外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐”表示来自里面的虚假和邪恶必毁坏属世人和理性人；“少年人和童女”表示对真理的理解和对真理的情感；“吃奶的、老人”表示纯真和智慧。

耶利米书：

我要用你分散列族；用你毁灭列国；用你分散马和骑马的；用你分散战车和坐在其上的；用你分散老人和男童；用你分散少男和处女；用你分散牧人和他的羊群；用你分散农夫和他的牲畜；用你分散官员和掌权的。(耶利米书51:20–23)

这些话论及雅各和以色列，雅各和以色列在至高意义上是指主，在主降临的时候，祂要摧毁在教会掌权的邪恶和虚假；祂要分散的“列族和列国”表示总体上的邪恶和虚假；“马和骑马的”表示基于虚假反对真理的推理；“战车和坐在其上的”表示教义的虚假；“老人和男童”表示已经确认的和没有确认的虚假；“少男和处女”表示对虚假的理解和对虚假的情感；“牧人和他的羊群”表示教导者和学习者；“农夫和他的牲畜”具有相同的含义；“官员和掌权的”表示虚假和邪恶的原则。

以西结书：

耶和华说，你穿过那城中间，穿过耶路撒冷中间。要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽；只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:4, 6)

这些话描述了属于教会的一切的毁坏；“耶路撒冷”表示教会；“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”表示教会的一切，“老年人”表示智慧，“少年人”表示聪明，“处女”表示对真理的情感，“婴孩”表示纯真，“妇女”表示与真理结合的良善；“杀掉灭尽”表示彻底摧毁。这些事并没有发生，只是被先知在灵里看到了，这一点从之前的几节经文明显看出来，其中以色列和犹大家的可憎之事就以各种形式和物体被呈现出来；由于这些事没有发生，只是被看到了，所以很明显，“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”具有这种含义。至于“只是不要挨近凡有记号的人”表示什么，可参看前文(AE 427a节)。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；他们用男童换妓女，卖女童换他们所喝的酒。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示通过虚假驱散教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲圣言的真理；“卖女童换酒”表示歪曲圣言的良善；“他们所喝的”表示充满或沾染虚假。

撒迦利亚书：

城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)

“男孩女孩”表示纯真之真理和良善，如本质上构成教会的圣言的真理和良善；“城里的街道”表示教义，这就是古人在街上教导人的原因；“在街上玩耍”表示因教义而欢喜快乐。

耶利米书：

以色列的处女啊，我要再建造你；那时处女必欢乐跳舞，少年人和老年人，也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 13)

“以色列的处女”表示来自对真理的情感的教会；“那时处女必欢乐跳舞”表示那些处于对真理的属灵情感之人内心的欢乐，因为一切属灵欢乐都来自对真理的情感；这就是为何圣言在论及处女和少女时，会用到“玩耍”、“跳舞”、“歌唱”这些词。

863b.由于教会凭对真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱而为一个教会，所以圣言经常用到以下表述：以色列的处女或童女(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2)；处女锡安女子(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；处女我百姓的女子(耶利米书14:17)；处女锡安女子(以赛亚书23:12)；处女埃及女子(耶利米书46:11)；以及处女巴比伦女子(以赛亚书47:1)。诗篇：

神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)

这些话论及主，此处“我的神”和“我的王”是指祂；“祂行走，进入圣所”是指祂的降临；“歌唱的，作乐的，击鼓的”表示所有属于主的属灵和属天国度的人，“歌唱的童女”表示那些属于祂的属灵国度的人，“作乐的，击鼓的”表示那些属于祂的属天国度的人；他们凭对真理和良善的情感而被称为“童女”；“歌唱、弹乐器和击鼓”描述了他们内心的欢喜快乐，因为击打和吹奏的乐器描述了那些属于属天国度之人的喜悦；而弦乐器和歌唱描述了那些属于属灵国度之人的快乐。

又：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。女儿啊，你要听，要看，要侧耳而听。那时王喜欢你的美丽；因为他是你的主，你当向他下拜。推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，也要被带到他面前；她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫。(诗篇45:9–15)

这些话论及主，这一点从之前的几节经文(诗篇45:2–8)和接下来的几节经文(诗篇45:16, 17)明显看出来。“王的女儿”表示对神性真理的情感；佩戴上好的俄斐金、在他右手边的“王后”表示天堂和教会，天堂和教会处于来自神性良善的神性真理；“要听，要看，要侧耳而听”论及王的女儿，表示听从，感知，服从，因而从主那里理解，行动并变得智慧。“那时王喜欢你的美丽”表示那时她将被主接纳，“美丽”论及对真理的情感，因为这情感构成天使的美丽；“你当向他下拜”表示出于一颗谦卑的心来敬拜。“推罗的女儿必带着礼物而来”表示那些处于真理的知识之人的敬拜；“民间富有的人必求你的脸面”表示那些因这些知识而处于聪明之人的崇拜；“王的女儿在里面极其荣华”表示对真理的属灵情感，这情感凭真理的丰富而被称为“荣华”，而“里面”表示属灵之物；“她的衣服是金线绣的”表示从爱之良善中形成的投入真理(investing truths)；“她要穿锦绣的衣服，被引到王前”表示真理的表象，就是存在于圣言字义中的那种；“随从她的童女，她的同伴”表示对服务的真理的属灵-属世情感；“她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫”表示怀着进入主所在的天堂的天堂喜乐。

由于“王的女儿”表示对真理的属灵情感，她们的“衣服”表示在秩序终端中的真理，如在圣言字义中的圣言真理，所以从前身为处女的王的女儿都身穿多彩的袍子，如论及大卫的女儿他玛的话(撒母耳记下13:18)。在撒迦利亚书：

祂的善何等大，祂的美何等大！五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)

这些话也论述了主；“祂的善和美”表示神性良善和神性真理。“五谷使少年人成长，新酒使处女成长”表示对真理的理解和对真理的情感通过来自祂的良善和真理形成。从这些经文清楚可知，在圣言中，“处女或童女”表示对真理的情感，这一点从其它经文同样看出来(如以赛亚书62:5; 耶利米书2:32; 约珥书1:7, 8; 诗篇148:12; 士师记5:30)。

由于“处女或童女”表示对教会纯正真理的情感，这情感与爱之良善完全一致，所以经上吩咐：

寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，大祭司都不可娶，只可娶他自己民中的处女为妻，免得他亵渎他的种。(利未记21:13–15; 以西结书44:22)

前面解释了这段经文的细节(可参看AE 768d节)。正因“处女或童女”表示对纯正真理的情感，对她的玷污表示对神性真理的歪曲，所以经上严厉禁止行淫或通奸：

人若劝诱处女，与她同寝，就必须聘她为妻；若她的父亲不肯给出她，他就要按处女的聘礼，称给他聘银。(出埃及记22:15, 16; 申命记22:28, 29)

《属天的奥秘》(可参看9181–9186节)解释了这段经文。

正因对真理的情感和对真理的理解构成一个婚姻，就像一个处女被一个男子求婚，并与他结婚，后来他们像每个人的意愿和理解力，或情感和思维，或良善和真理那样构成一体，而不同的情感不能与同一种思维结合，或不同的意愿不能与同一种理解力结合，或不同的教会真理不能与同一种爱之良善结合，否则就会造成对真理的歪曲和驱散，所以与已经被聘定的处女同寝是一种可判处死刑的罪行，正如摩西五经中的这些话所说的：

若一个身为处女的少女已经聘定给丈夫，一个男人却与她在城里同寝，这二人都要用石头打死；若在田野，只要将男子处死，少女没有该死的罪。(申命记22:23–27)

“在城里同寝”表示对来自圣言的教义的良善和真理的玷污，因为“城”表示教义，“用石头打死”是对伤害教义真理的一种惩罚。但“在田野同寝”表示在教会真理被接受为教义之前，对它的歪曲；这不是对教会良善的玷污，因为“田野”表示教会，在这种教会，真理首先被植入，然后成长，最后成为教义事务，或说与教义合一；这就是为何只有这个男人必须被处死。由此也可以看出，“处女或童女”表示未被玷污的对真理的情感(如利未记21:13; 申命记22:13–21; 以西结书23: 3, 8)。

805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789—790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”