863a.“因为他们是童身”表示因为他们处于为了真理而对真理的情感。这从“童身”的含义清楚可知，“童身”(virgins，即处女或童女)是指对真理的情感，这些情感被称为对真理的属灵情感。因为对真理的属世情感是存在的，它几乎存在于每个人里面，尤其在童年和青少年时期。但对真理的属世情感以回报为目的，一开始以名声为目的，后来以荣誉和利益为目的。此处“童身”不是指这些情感，而是指对真理的属灵情感，就是那些以永生和永生的功用为目的的情感。那些处于这些情感的人热爱真理，是因为它们是真理，因而与世上的荣耀、荣誉和利益无关；那些脱离这些东西而热爱真理的人就是爱主的；因为主在来自良善的真理中与人同在。从显为太阳的主发出之物是神性真理，从主发出之物就是主；因此，出于属灵之爱接受真理，因为它是真理的人接受主。故论到这些人，经上说：“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。”此外，主在马太福音中的这些话也是指这些人：

天国好比藏在田地里的宝贝，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。天国又好比一个人，就是一个寻找漂亮珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:44–46)

“藏在田地里的宝贝”和“珍珠”表示天堂和教会的真理；“一颗极贵重的珍珠”表示对主的承认。“人欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下藏有宝贝的这块田地”，以及“商人去变卖他所有的一切，买下贵重珍珠”表示为了真理本身而对真理的情感。

那些处于对真理的属灵情感的人被称为“处女或童女”，是由于良善与真理的婚姻，婚姻之爱从该婚姻发出；因为“妻子”是对良善的情感，“丈夫”是对真理的理解；此外，女性和男性生来就是如此。处女因喜欢与处于对真理的理解的男人结合而表示对真理的情感。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(366–386节)，那里论述了灵界的婚姻。这清楚表明，在以下圣言经文中，“处女”表示什么。耶利米哀歌：

锡安的道路因无人前来过节就悲哀；她所有的城门都荒废，她的祭司叹息，她的处女悲伤，自己也受苦头。主抛弃我中间的一切勇士，宣布攻击我的指定时间，以打碎我的少年人。主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡。众民哪，请听一听，看一下我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)

这些话描述了教会中的神性真理的毁坏，它们所论及的“锡安”表示教会，就是主通过神性真理掌权的地方。“锡安的道路就悲哀”表示神性真理不再被寻求；“无人前来过节”表示那时没有任何敬拜；“她所有的城门都荒废”表示没有对真理的接近；“她的祭司叹息，她的处女悲伤”表示对良善的情感和对真理的情感都被摧毁；“主抛弃我中间的一切勇士”表示真理对抗虚假的一切能力都灭亡；“宣布攻击我的指定时间”表示当主即将到来时，它的最后状态；“以打碎我的少年人”表示当不再有对真理的任何理解时；“主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡”表示当圣言的一切真理都被歪曲时；“我的处女和少年人都被掳去”表示当对真理的一切情感和对真理的理解都因虚假而灭亡时。

又：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女都垂头至地。处女锡安女子啊，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？少年人和老年人都躺卧在街上；我的处女和少年人都倒在剑下。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)

这些话也描述了教会中的神性真理的毁坏；“锡安女子”是指主通过神性真理在其中掌权作王的教会；“坐在地上”、“长老都默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“腰束麻布”和“垂头至地”描述了因它的毁坏而悲伤。“锡安女子的长老”表示那些处于神性真理的人；“耶路撒冷的处女”表示那些出于对真理的情感教导真理的人；“少年人和老年人都躺卧在街上”表示纯真和智慧，与神性真理一起被摧毁；“我的处女和少年人都倒在剑下”表示对真理的一切情感和对真理的一切理解都因虚假而灭亡，“处女”是指对真理的情感，“少年人”是指对真理的理解，“倒在剑下”是指因虚假而灭亡。

又：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉；锡安的妇人被强奸，犹大城邑的处女被奸污；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:10–12)

此处涉及类似事物。前面解释了“锡安的妇人”、“犹大城邑的处女”、“首领和长老”表示什么(AE 540, 555, 655节)。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)

这段经文描述了神性真理的缺乏。“饥荒”和“干渴”就是指这种缺乏；故经上说：“饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”表示对真理的情感和对真理的理解都将因这种缺乏而停止。

以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过；我没有培养过少年人，也没有养大过童女。(以赛亚书23:4)

“西顿和推罗”表示良善与真理的知识方面的教会；“大海”和“海中的堡垒”表示这些知识所在的属世层。“我没有受过产痛，也没有生产过”表示没有人通过这些知识被改造；“我没有培养过少年人，也没有养大过童女”表示因此，没有对真理的理解，也没有对真理的情感。

诗篇：

神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒。火吞灭少年人，处女也无法婚嫁。祭司倒在剑下。(诗篇78:62–64)

这段经文也论述了教会因虚假和邪恶而毁坏。“神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒”表示教会因虚假和邪恶而灭亡，“剑”表示虚假对真理的摧毁，“发烈怒”表示邪恶的摧毁，“百姓”表示那些处于真理的教会之人，“产业”表示那些处于良善的人，但在此表示那些处于虚假和邪恶的人。“火吞灭少年人”表示自我之爱，因而自我聪明的骄傲摧毁了对真理的理解；“处女也无法婚嫁”表示对真理的情感因不理解真理而消亡；“祭司倒在剑下”表示教会的良善，也就是作为、仁爱和生活的良善，都被虚假摧毁了。

摩西五经：

外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐，使少年人、童女、吃奶的、老人，尽都灭绝。(申命记32:25)

“外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐”表示来自里面的虚假和邪恶必毁坏属世人和理性人；“少年人和童女”表示对真理的理解和对真理的情感；“吃奶的、老人”表示纯真和智慧。

耶利米书：

我要用你分散列族；用你毁灭列国；用你分散马和骑马的；用你分散战车和坐在其上的；用你分散老人和男童；用你分散少男和处女；用你分散牧人和他的羊群；用你分散农夫和他的牲畜；用你分散官员和掌权的。(耶利米书51:20–23)

这些话论及雅各和以色列，雅各和以色列在至高意义上是指主，在主降临的时候，祂要摧毁在教会掌权的邪恶和虚假；祂要分散的“列族和列国”表示总体上的邪恶和虚假；“马和骑马的”表示基于虚假反对真理的推理；“战车和坐在其上的”表示教义的虚假；“老人和男童”表示已经确认的和没有确认的虚假；“少男和处女”表示对虚假的理解和对虚假的情感；“牧人和他的羊群”表示教导者和学习者；“农夫和他的牲畜”具有相同的含义；“官员和掌权的”表示虚假和邪恶的原则。

以西结书：

耶和华说，你穿过那城中间，穿过耶路撒冷中间。要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽；只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:4, 6)

这些话描述了属于教会的一切的毁坏；“耶路撒冷”表示教会；“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”表示教会的一切，“老年人”表示智慧，“少年人”表示聪明，“处女”表示对真理的情感，“婴孩”表示纯真，“妇女”表示与真理结合的良善；“杀掉灭尽”表示彻底摧毁。这些事并没有发生，只是被先知在灵里看到了，这一点从之前的几节经文明显看出来，其中以色列和犹大家的可憎之事就以各种形式和物体被呈现出来；由于这些事没有发生，只是被看到了，所以很明显，“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”具有这种含义。至于“只是不要挨近凡有记号的人”表示什么，可参看前文(AE 427a节)。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；他们用男童换妓女，卖女童换他们所喝的酒。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示通过虚假驱散教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲圣言的真理；“卖女童换酒”表示歪曲圣言的良善；“他们所喝的”表示充满或沾染虚假。

撒迦利亚书：

城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)

“男孩女孩”表示纯真之真理和良善，如本质上构成教会的圣言的真理和良善；“城里的街道”表示教义，这就是古人在街上教导人的原因；“在街上玩耍”表示因教义而欢喜快乐。

耶利米书：

以色列的处女啊，我要再建造你；那时处女必欢乐跳舞，少年人和老年人，也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 13)

“以色列的处女”表示来自对真理的情感的教会；“那时处女必欢乐跳舞”表示那些处于对真理的属灵情感之人内心的欢乐，因为一切属灵欢乐都来自对真理的情感；这就是为何圣言在论及处女和少女时，会用到“玩耍”、“跳舞”、“歌唱”这些词。

863b.由于教会凭对真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱而为一个教会，所以圣言经常用到以下表述：以色列的处女或童女(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2)；处女锡安女子(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；处女我百姓的女子(耶利米书14:17)；处女锡安女子(以赛亚书23:12)；处女埃及女子(耶利米书46:11)；以及处女巴比伦女子(以赛亚书47:1)。诗篇：

神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)

这些话论及主，此处“我的神”和“我的王”是指祂；“祂行走，进入圣所”是指祂的降临；“歌唱的，作乐的，击鼓的”表示所有属于主的属灵和属天国度的人，“歌唱的童女”表示那些属于祂的属灵国度的人，“作乐的，击鼓的”表示那些属于祂的属天国度的人；他们凭对真理和良善的情感而被称为“童女”；“歌唱、弹乐器和击鼓”描述了他们内心的欢喜快乐，因为击打和吹奏的乐器描述了那些属于属天国度之人的喜悦；而弦乐器和歌唱描述了那些属于属灵国度之人的快乐。

又：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。女儿啊，你要听，要看，要侧耳而听。那时王喜欢你的美丽；因为他是你的主，你当向他下拜。推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，也要被带到他面前；她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫。(诗篇45:9–15)

这些话论及主，这一点从之前的几节经文(诗篇45:2–8)和接下来的几节经文(诗篇45:16, 17)明显看出来。“王的女儿”表示对神性真理的情感；佩戴上好的俄斐金、在他右手边的“王后”表示天堂和教会，天堂和教会处于来自神性良善的神性真理；“要听，要看，要侧耳而听”论及王的女儿，表示听从，感知，服从，因而从主那里理解，行动并变得智慧。“那时王喜欢你的美丽”表示那时她将被主接纳，“美丽”论及对真理的情感，因为这情感构成天使的美丽；“你当向他下拜”表示出于一颗谦卑的心来敬拜。“推罗的女儿必带着礼物而来”表示那些处于真理的知识之人的敬拜；“民间富有的人必求你的脸面”表示那些因这些知识而处于聪明之人的崇拜；“王的女儿在里面极其荣华”表示对真理的属灵情感，这情感凭真理的丰富而被称为“荣华”，而“里面”表示属灵之物；“她的衣服是金线绣的”表示从爱之良善中形成的投入真理(investing truths)；“她要穿锦绣的衣服，被引到王前”表示真理的表象，就是存在于圣言字义中的那种；“随从她的童女，她的同伴”表示对服务的真理的属灵-属世情感；“她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫”表示怀着进入主所在的天堂的天堂喜乐。

由于“王的女儿”表示对真理的属灵情感，她们的“衣服”表示在秩序终端中的真理，如在圣言字义中的圣言真理，所以从前身为处女的王的女儿都身穿多彩的袍子，如论及大卫的女儿他玛的话(撒母耳记下13:18)。在撒迦利亚书：

祂的善何等大，祂的美何等大！五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)

这些话也论述了主；“祂的善和美”表示神性良善和神性真理。“五谷使少年人成长，新酒使处女成长”表示对真理的理解和对真理的情感通过来自祂的良善和真理形成。从这些经文清楚可知，在圣言中，“处女或童女”表示对真理的情感，这一点从其它经文同样看出来(如以赛亚书62:5; 耶利米书2:32; 约珥书1:7, 8; 诗篇148:12; 士师记5:30)。

由于“处女或童女”表示对教会纯正真理的情感，这情感与爱之良善完全一致，所以经上吩咐：

寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，大祭司都不可娶，只可娶他自己民中的处女为妻，免得他亵渎他的种。(利未记21:13–15; 以西结书44:22)

前面解释了这段经文的细节(可参看AE 768d节)。正因“处女或童女”表示对纯正真理的情感，对她的玷污表示对神性真理的歪曲，所以经上严厉禁止行淫或通奸：

人若劝诱处女，与她同寝，就必须聘她为妻；若她的父亲不肯给出她，他就要按处女的聘礼，称给他聘银。(出埃及记22:15, 16; 申命记22:28, 29)

《属天的奥秘》(可参看9181–9186节)解释了这段经文。

正因对真理的情感和对真理的理解构成一个婚姻，就像一个处女被一个男子求婚，并与他结婚，后来他们像每个人的意愿和理解力，或情感和思维，或良善和真理那样构成一体，而不同的情感不能与同一种思维结合，或不同的意愿不能与同一种理解力结合，或不同的教会真理不能与同一种爱之良善结合，否则就会造成对真理的歪曲和驱散，所以与已经被聘定的处女同寝是一种可判处死刑的罪行，正如摩西五经中的这些话所说的：

若一个身为处女的少女已经聘定给丈夫，一个男人却与她在城里同寝，这二人都要用石头打死；若在田野，只要将男子处死，少女没有该死的罪。(申命记22:23–27)

“在城里同寝”表示对来自圣言的教义的良善和真理的玷污，因为“城”表示教义，“用石头打死”是对伤害教义真理的一种惩罚。但“在田野同寝”表示在教会真理被接受为教义之前，对它的歪曲；这不是对教会良善的玷污，因为“田野”表示教会，在这种教会，真理首先被植入，然后成长，最后成为教义事务，或说与教义合一；这就是为何只有这个男人必须被处死。由此也可以看出，“处女或童女”表示未被玷污的对真理的情感(如利未记21:13; 申命记22:13–21; 以西结书23: 3, 8)。

556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知：“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在能力方面的教会真理，但在此是指摧毁真理的虚假，因而也指在能力方面的虚假(对此，参看AE 278节)。此处所指的，是虚假，因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力，因为前面所论述的这种说服力居于感官层，也就是属世生命的终端。事实上，这感官层，或感官人很自信，并且相信他比其他所有人都更有智慧，因为他不能从内层思考，从而不能衡量和探查自己；当他说服自己相信这一点时，这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此，他说话的语气源于这些，故吸引和迷恋其他人的心智，因为自信和相信的语气产生这种效果；这种效果在灵界尤其明显，在那里，人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里，一个人的灵出于情感说话。在自然界，情况不是这样。在自然界，人的灵藉着身体说话，为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物，他很少显露他的灵，唯恐它的品质被人得知。因此，世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在，感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见，为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物，也就是在知识方面的属世生命的终端，这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来，如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。

“牙”具有这种含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇：

我的灵魂在狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人；“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶，因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学；“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理，它们被称为“利剑”，是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

又：

神啊，求你敲碎他们口中的牙齿；求你敲碎少壮狮子的大牙！(诗篇58:6)

“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学；“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，尤其能摧毁教会的真理。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)

此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会，“民族”表示邪恶，“地”表示教会；“又强盛，又无数”表示又强大又多种多样；“强盛”论及邪恶的能力，“无数”论及虚假的能力；“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假；“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理；“它使葡萄树成为荒场，使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁；属灵真理是圣言灵义的真理，属世真理是圣言字义的真理，也可参看前文(也可参看AE 403b节)，那里解释了这段经文。在这些经文中，“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说，“牙齿”表示诸如只在记忆里，并从那里被提取出来的那类事物，因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。

但以理书：

从海中上来的第二只兽像熊；有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来，可怕可惧，极其强壮，它有大铁牙；吞吃嚼碎，用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)

“从海中上来的兽”表示对统治的爱，神圣事物作为手段为这爱服务，“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态；那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用，并且仅照字面来理解的圣言的一切事物，“三根肋骨”表示圣言的一切事物，“口内”表示他们在教导中应用它们；“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们，也就是说，如感官人那样去理解；“他们对它说，起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物，由此摧毁圣言的真正意义；“从海中上来，可怕可惧，极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段，为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的，所以被称为“可怕可惧，极其强壮”；“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假，这些虚假大力反对教会的真理和良善；“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁；“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的，就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀；关于这些兽的其它细节，可参看前面的解释(AE 316c节)。

摩西五经：

我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命，除了其它灾祸外，这个灾祸也会威胁到他们；“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假，“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物；在圣言中，“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物，“地上爬行物”表示属于感官人的事物；当这两种事物与属灵人分离时，它们就是来自邪恶的纯粹虚假，因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物；属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。

诗篇：

耶和华啊，求你起来；我的神啊，求你救我；因为你打了我一切仇敌的脸颊；敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假；在圣言中，“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假；“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假，就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。

556b.在大卫诗篇，“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁，由此可以看出在马太福音中，“打脸颊”是什么意思：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙；但我告诉你们，不要与恶人对抗；无论谁在你右边脸颊上打你，你连左边也转给他。若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。凡求你的，就给他；想要向你借贷的，不可转身离去。(马太福音5:38–42)

这些话不可以照字面来理解，这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑，以至于打右脸颊，把左脸颊也转给他，或拿里衣，连外衣由他拿去？总之，有谁会不被允许抵抗邪恶？但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的，或说是属天的神性，所以可以看出，这些话，以及主所说的其它话，包含属天的意义，或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法，即：以眼还眼，以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21)，是因为他们是外在人，因而只处于天上事物的代表，而没有处于天上事物本身，因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善；因此，他们在报复法之下。事实上，主在福音书中所教导的天上律法，因而基督律法是：

无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人；这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)

由于这就是在天堂里，并从天堂而在教会中的律法，所以每种邪恶都自带相应的惩罚，这惩罚被称为邪恶的惩罚，就在邪恶里面，仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚，因为他们是外在人，不是内在人。内在人，如天堂天使，不想以恶报恶，而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅；因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害，并照着他们所拥有的良善来保护；如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复，主就不会保护，因为这些东西赶走了保护。

因此，这些就是包含在此处主所说的话中的事物；但它们的含义要按顺序给出：“以眼还眼，以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度，它们就在何等程度上从他自己那里被夺走；“眼”表示对真理的理解，“牙”表示对真理的感觉，因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物；“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击；事实上，天使不与恶人争战，更不会以恶报恶，而允许他们作恶，因为他们受主保护，因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你，连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解，可以在他努力的范围内允许他；“脸颊”表示对内层真理的感知和理解，“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知，“左脸颊”表示对真理的理解，经上提到“脸颊”，故也提到“打”，“打”表示伤害。属于嘴的一切事物，如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿，表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物；它们因对应于这些事物，故被用来表达圣言字义上的这些事物，圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理，就允许他连外层真理也夺走，“内衣”表示内层真理，“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时，就是这样做的，因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理，但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走，这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假，从良善走向邪恶的人，可能因无法做到而不会受到反对，“一里”与“路”所表相同，即表示引离或引导；“凡求你的，就给他”表示这是允许的；“想要向你借贷的，不可转身离去”表示若有人想被教导，他就可以被教导，因为恶人渴望这样做，以便他们可以扭曲和夺走，然而，他们却不能。这就是这些话的灵义，现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中，它们尤其是给天使的；天使只根据圣言的灵义来感知圣言；它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时，这些善人的。我被允许通过大量经历知道，恶人对主所保护的人的反对就是这样，因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善，但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出，“牙”表示感官人，也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假；从主的回答明显可知，这就是“牙”的含义，主的回答论述了对真理的感知和理解，恶人试图从善人那里夺走它们。

556c.从以下经文进一步明显看出，这就是“牙”的含义。如耶利米书：

当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)

显然，这段经文的意思是，儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚；相反，每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假，因为“酸葡萄或野葡萄”，就是又苦又坏的葡萄，表示邪恶之虚假，“吃”表示为自己采用；“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样，表示终端或感官人里面的虚假，被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中；“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶，只会因他自己的受惩罚，并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶；因此，经上说：“各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。”

约伯记：

所有人都憎恶我；我的骨头紧贴皮肉，我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)

从字义上说，这句话的意思是，他变得如此瘦骨嶙峋；但从灵义上说，它表示试探如此压制他心智的内层，以致他变得感官化，只思想最外在的事物，但仍不思想虚假，而是思想真理；这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示，没有皮的“牙”表示虚假，但有皮的“牙”不表示虚假，因为它们仍在某种程度上被包裹着。

阿摩司书：

我使你们在一切城中牙齿空虚，在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏，“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。

撒迦利亚书：

我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)

这话论及推罗和西顿，推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知，在此表示被歪曲的这些知识或认知；“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲；“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污；良善的知识或认知也是真理，因为认识良善来自理解，而理解属于真理。

诗篇：

大水早就漫过我们，狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)

“早就漫过的大水”表示流入或泛滥，可以说淹没处于试探之人的虚假；故经上说“耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”，也就是说，没有交给通过虚假摧毁真理的地狱，因而交给具有毁灭性的虚假。

约伯记：

我打破恶人的大牙，由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)

约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战，并征服它们，恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学；“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。

由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假，所以在以下经文中，“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记：

祂在忿怒中撕裂了我，恨恶我；我的仇敌向我咬牙切齿，锐眼瞪我。(约伯记16:9)

诗篇：

我所不认识的瘸子聚集攻击我，他们撕裂我，也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)

又：

恶人设谋害义人，又向他咬牙。(诗篇37:12)

又：

恶人看见就恼怒，必咬牙而消化。(诗篇112:10)

弥迦书：

论到使百姓走入歧途的先知，他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的女子啊，你所有的仇敌张口来攻击你，嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)

马可福音：

有一个人对耶稣说，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴的灵附着；无论在哪里，那灵拿住他，撕裂他，他就流着白沫，咬着牙齿，日渐憔悴；我请过你的门徒把那灵赶出去，他们却不能。耶稣对他说，你这聋哑的灵，我命令你从他里头出来，再不要进去！(马可福音9:17, 18, 25)

人若不知道圣言的灵义，可能会以为上述经文说他们咬牙切齿，只是因为他们发怒，意图邪恶，因那时他们咬牙；但说他们咬牙切齿，是因为咬牙切齿是指摧毁的努力，以及通过虚假摧毁真理的行为；圣言之所以这样说，是因为“牙”表示最外在事物中的虚假，“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。

此外，主所赶出的聋哑灵也是这样；因为所有灵人都来自人类；这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人；因此，被他附的那个人“流着白沫，咬着牙齿”。主称他为“聋哑”，是因为他不想感知和理解真理，这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理，并确认虚假，所以门徒不能把他赶出去；事实上，他们还不能驱散他为之争战的虚假，因为他们尚未达到合适的状态，主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”，被附的人日渐憔悴，表示这个灵具有这种性质，但被他附的那个人不是这样；主命令那灵再不要进入他。

这一切清楚表明，马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间，并与真理不断的争论和争战，因而那些处于虚假的人不断的争论和争战，还伴随着对其他人的蔑视，敌意，讥讽，嘲笑，亵渎，这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图，因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿，并且当真理从天堂流入那里时，也转变为咬牙切齿。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(575节)。

由于对恶人来说，牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假，所以具有这种性质的灵人面部出现变形，大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的，这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。

由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端，当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时，它们就处于邪恶之虚假，但当这些没有分离时，它们则对应于感官层里面的良善之真理，所以在圣言中，“牙齿”也表示终端真理，如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6)，可参看前面的解释。

由于主荣耀了祂的整个人身，也就是把它变成神性，所以在摩西五经，经上论到祂说：

他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)

“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理；“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理；因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。

由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端，所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿；但对他们来说，这些牙齿对应于终端感官层中的真理，因为对他们来说，感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。