史威登堡神学著作
863a.“因为他们是童身”表示因为他们处于为了真理而对真理的情感。这从“童身”的含义清楚可知,“童身”(virgins,即处女或童女)是指对真理的情感,这些情感被称为对真理的属灵情感。因为对真理的属世情感是存在的,它几乎存在于每个人里面,尤其在童年和青少年时期。但对真理的属世情感以回报为目的,一开始以名声为目的,后来以荣誉和利益为目的。此处“童身”不是指这些情感,而是指对真理的属灵情感,就是那些以永生和永生的功用为目的的情感。那些处于这些情感的人热爱真理,是因为它们是真理,因而与世上的荣耀、荣誉和利益无关;那些脱离这些东西而热爱真理的人就是爱主的;因为主在来自良善的真理中与人同在。从显为太阳的主发出之物是神性真理,从主发出之物就是主;因此,出于属灵之爱接受真理,因为它是真理的人接受主。故论到这些人,经上说:“这些人是跟随羔羊的,无论祂往哪里去。”此外,主在马太福音中的这些话也是指这些人:
天国好比藏在田地里的宝贝,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下这块田地。天国又好比一个人,就是一个寻找漂亮珍珠的商人;发现一颗极贵重的珍珠时,就去变卖他所有的一切,买了它。(马太福音13:44–46)
“藏在田地里的宝贝”和“珍珠”表示天堂和教会的真理;“一颗极贵重的珍珠”表示对主的承认。“人欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下藏有宝贝的这块田地”,以及“商人去变卖他所有的一切,买下贵重珍珠”表示为了真理本身而对真理的情感。
那些处于对真理的属灵情感的人被称为“处女或童女”,是由于良善与真理的婚姻,婚姻之爱从该婚姻发出;因为“妻子”是对良善的情感,“丈夫”是对真理的理解;此外,女性和男性生来就是如此。处女因喜欢与处于对真理的理解的男人结合而表示对真理的情感。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(366–386节),那里论述了灵界的婚姻。这清楚表明,在以下圣言经文中,“处女”表示什么。耶利米哀歌:
锡安的道路因无人前来过节就悲哀;她所有的城门都荒废,她的祭司叹息,她的处女悲伤,自己也受苦头。主抛弃我中间的一切勇士,宣布攻击我的指定时间,以打碎我的少年人。主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡。众民哪,请听一听,看一下我的痛苦;我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)
这些话描述了教会中的神性真理的毁坏,它们所论及的“锡安”表示教会,就是主通过神性真理掌权的地方。“锡安的道路就悲哀”表示神性真理不再被寻求;“无人前来过节”表示那时没有任何敬拜;“她所有的城门都荒废”表示没有对真理的接近;“她的祭司叹息,她的处女悲伤”表示对良善的情感和对真理的情感都被摧毁;“主抛弃我中间的一切勇士”表示真理对抗虚假的一切能力都灭亡;“宣布攻击我的指定时间”表示当主即将到来时,它的最后状态;“以打碎我的少年人”表示当不再有对真理的任何理解时;“主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡”表示当圣言的一切真理都被歪曲时;“我的处女和少年人都被掳去”表示当对真理的一切情感和对真理的理解都因虚假而灭亡时。
又:
锡安女子的长老都坐在地上,默默无声;他们把尘灰撒在头上,腰束麻布;耶路撒冷的处女都垂头至地。处女锡安女子啊,我可用什么向你证明呢?我可用什么与你相比呢?少年人和老年人都躺卧在街上;我的处女和少年人都倒在剑下。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)
这些话也描述了教会中的神性真理的毁坏;“锡安女子”是指主通过神性真理在其中掌权作王的教会;“坐在地上”、“长老都默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“腰束麻布”和“垂头至地”描述了因它的毁坏而悲伤。“锡安女子的长老”表示那些处于神性真理的人;“耶路撒冷的处女”表示那些出于对真理的情感教导真理的人;“少年人和老年人都躺卧在街上”表示纯真和智慧,与神性真理一起被摧毁;“我的处女和少年人都倒在剑下”表示对真理的一切情感和对真理的一切理解都因虚假而灭亡,“处女”是指对真理的情感,“少年人”是指对真理的理解,“倒在剑下”是指因虚假而灭亡。
又:
因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉;锡安的妇人被强奸,犹大城邑的处女被奸污;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:10–12)
此处涉及类似事物。前面解释了“锡安的妇人”、“犹大城邑的处女”、“首领和长老”表示什么(AE 540, 555, 655节)。阿摩司书:
看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上,饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。当那日,美貌的处女和少年人,必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)
这段经文描述了神性真理的缺乏。“饥荒”和“干渴”就是指这种缺乏;故经上说:“饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。”“当那日,美貌的处女和少年人,必因干渴发昏”表示对真理的情感和对真理的理解都将因这种缺乏而停止。
以赛亚书:
西顿哪,你当惭愧,大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,也没有生产过;我没有培养过少年人,也没有养大过童女。(以赛亚书23:4)
“西顿和推罗”表示良善与真理的知识方面的教会;“大海”和“海中的堡垒”表示这些知识所在的属世层。“我没有受过产痛,也没有生产过”表示没有人通过这些知识被改造;“我没有培养过少年人,也没有养大过童女”表示因此,没有对真理的理解,也没有对真理的情感。
诗篇:
神将祂的百姓交与剑,向祂的产业发烈怒。火吞灭少年人,处女也无法婚嫁。祭司倒在剑下。(诗篇78:62–64)
这段经文也论述了教会因虚假和邪恶而毁坏。“神将祂的百姓交与剑,向祂的产业发烈怒”表示教会因虚假和邪恶而灭亡,“剑”表示虚假对真理的摧毁,“发烈怒”表示邪恶的摧毁,“百姓”表示那些处于真理的教会之人,“产业”表示那些处于良善的人,但在此表示那些处于虚假和邪恶的人。“火吞灭少年人”表示自我之爱,因而自我聪明的骄傲摧毁了对真理的理解;“处女也无法婚嫁”表示对真理的情感因不理解真理而消亡;“祭司倒在剑下”表示教会的良善,也就是作为、仁爱和生活的良善,都被虚假摧毁了。
摩西五经:
外头有使人丧亲的剑,内室有惊恐,使少年人、童女、吃奶的、老人,尽都灭绝。(申命记32:25)
“外头有使人丧亲的剑,内室有惊恐”表示来自里面的虚假和邪恶必毁坏属世人和理性人;“少年人和童女”表示对真理的理解和对真理的情感;“吃奶的、老人”表示纯真和智慧。
耶利米书:
我要用你分散列族;用你毁灭列国;用你分散马和骑马的;用你分散战车和坐在其上的;用你分散老人和男童;用你分散少男和处女;用你分散牧人和他的羊群;用你分散农夫和他的牲畜;用你分散官员和掌权的。(耶利米书51:20–23)
这些话论及雅各和以色列,雅各和以色列在至高意义上是指主,在主降临的时候,祂要摧毁在教会掌权的邪恶和虚假;祂要分散的“列族和列国”表示总体上的邪恶和虚假;“马和骑马的”表示基于虚假反对真理的推理;“战车和坐在其上的”表示教义的虚假;“老人和男童”表示已经确认的和没有确认的虚假;“少男和处女”表示对虚假的理解和对虚假的情感;“牧人和他的羊群”表示教导者和学习者;“农夫和他的牲畜”具有相同的含义;“官员和掌权的”表示虚假和邪恶的原则。
以西结书:
耶和华说,你穿过那城中间,穿过耶路撒冷中间。要将老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽;只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:4, 6)
这些话描述了属于教会的一切的毁坏;“耶路撒冷”表示教会;“老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女”表示教会的一切,“老年人”表示智慧,“少年人”表示聪明,“处女”表示对真理的情感,“婴孩”表示纯真,“妇女”表示与真理结合的良善;“杀掉灭尽”表示彻底摧毁。这些事并没有发生,只是被先知在灵里看到了,这一点从之前的几节经文明显看出来,其中以色列和犹大家的可憎之事就以各种形式和物体被呈现出来;由于这些事没有发生,只是被看到了,所以很明显,“老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女”具有这种含义。至于“只是不要挨近凡有记号的人”表示什么,可参看前文(AE 427a节)。
约珥书:
他们为我的百姓拈阄;他们用男童换妓女,卖女童换他们所喝的酒。(约珥书3:3)
“为百姓拈阄”表示通过虚假驱散教会的真理;“用男童换妓女”表示歪曲圣言的真理;“卖女童换酒”表示歪曲圣言的良善;“他们所喝的”表示充满或沾染虚假。
撒迦利亚书:
城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)
“男孩女孩”表示纯真之真理和良善,如本质上构成教会的圣言的真理和良善;“城里的街道”表示教义,这就是古人在街上教导人的原因;“在街上玩耍”表示因教义而欢喜快乐。
耶利米书:
以色列的处女啊,我要再建造你;那时处女必欢乐跳舞,少年人和老年人,也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 13)
“以色列的处女”表示来自对真理的情感的教会;“那时处女必欢乐跳舞”表示那些处于对真理的属灵情感之人内心的欢乐,因为一切属灵欢乐都来自对真理的情感;这就是为何圣言在论及处女和少女时,会用到“玩耍”、“跳舞”、“歌唱”这些词。
863b.由于教会凭对真理的属灵情感,也就是为了真理而对真理的爱而为一个教会,所以圣言经常用到以下表述:以色列的处女或童女(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2);处女锡安女子(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13);处女我百姓的女子(耶利米书14:17);处女锡安女子(以赛亚书23:12);处女埃及女子(耶利米书46:11);以及处女巴比伦女子(以赛亚书47:1)。诗篇:
神啊,我行走的神,我的王,人已经看见你行走,进入圣所。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)
这些话论及主,此处“我的神”和“我的王”是指祂;“祂行走,进入圣所”是指祂的降临;“歌唱的,作乐的,击鼓的”表示所有属于主的属灵和属天国度的人,“歌唱的童女”表示那些属于祂的属灵国度的人,“作乐的,击鼓的”表示那些属于祂的属天国度的人;他们凭对真理和良善的情感而被称为“童女”;“歌唱、弹乐器和击鼓”描述了他们内心的欢喜快乐,因为击打和吹奏的乐器描述了那些属于属天国度之人的喜悦;而弦乐器和歌唱描述了那些属于属灵国度之人的快乐。
又:
王的女儿在你的尊贵人当中;王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边。女儿啊,你要听,要看,要侧耳而听。那时王喜欢你的美丽;因为他是你的主,你当向他下拜。推罗的女儿必带着礼物而来,民间富有的人必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华,她的衣服是金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的童女,她的同伴,也要被带到他面前;她们要欢喜快乐被引导,她们要进入王宫。(诗篇45:9–15)
这些话论及主,这一点从之前的几节经文(诗篇45:2–8)和接下来的几节经文(诗篇45:16, 17)明显看出来。“王的女儿”表示对神性真理的情感;佩戴上好的俄斐金、在他右手边的“王后”表示天堂和教会,天堂和教会处于来自神性良善的神性真理;“要听,要看,要侧耳而听”论及王的女儿,表示听从,感知,服从,因而从主那里理解,行动并变得智慧。“那时王喜欢你的美丽”表示那时她将被主接纳,“美丽”论及对真理的情感,因为这情感构成天使的美丽;“你当向他下拜”表示出于一颗谦卑的心来敬拜。“推罗的女儿必带着礼物而来”表示那些处于真理的知识之人的敬拜;“民间富有的人必求你的脸面”表示那些因这些知识而处于聪明之人的崇拜;“王的女儿在里面极其荣华”表示对真理的属灵情感,这情感凭真理的丰富而被称为“荣华”,而“里面”表示属灵之物;“她的衣服是金线绣的”表示从爱之良善中形成的投入真理(investing truths);“她要穿锦绣的衣服,被引到王前”表示真理的表象,就是存在于圣言字义中的那种;“随从她的童女,她的同伴”表示对服务的真理的属灵-属世情感;“她们要欢喜快乐被引导,她们要进入王宫”表示怀着进入主所在的天堂的天堂喜乐。
由于“王的女儿”表示对真理的属灵情感,她们的“衣服”表示在秩序终端中的真理,如在圣言字义中的圣言真理,所以从前身为处女的王的女儿都身穿多彩的袍子,如论及大卫的女儿他玛的话(撒母耳记下13:18)。在撒迦利亚书:
祂的善何等大,祂的美何等大!五谷使少年人成长,新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)
这些话也论述了主;“祂的善和美”表示神性良善和神性真理。“五谷使少年人成长,新酒使处女成长”表示对真理的理解和对真理的情感通过来自祂的良善和真理形成。从这些经文清楚可知,在圣言中,“处女或童女”表示对真理的情感,这一点从其它经文同样看出来(如以赛亚书62:5; 耶利米书2:32; 约珥书1:7, 8; 诗篇148:12; 士师记5:30)。
由于“处女或童女”表示对教会纯正真理的情感,这情感与爱之良善完全一致,所以经上吩咐:
寡妇或是被休的妇人,或是被污为妓的女人,大祭司都不可娶,只可娶他自己民中的处女为妻,免得他亵渎他的种。(利未记21:13–15; 以西结书44:22)
前面解释了这段经文的细节(可参看AE 768d节)。正因“处女或童女”表示对纯正真理的情感,对她的玷污表示对神性真理的歪曲,所以经上严厉禁止行淫或通奸:
人若劝诱处女,与她同寝,就必须聘她为妻;若她的父亲不肯给出她,他就要按处女的聘礼,称给他聘银。(出埃及记22:15, 16; 申命记22:28, 29)
《属天的奥秘》(可参看9181–9186节)解释了这段经文。
正因对真理的情感和对真理的理解构成一个婚姻,就像一个处女被一个男子求婚,并与他结婚,后来他们像每个人的意愿和理解力,或情感和思维,或良善和真理那样构成一体,而不同的情感不能与同一种思维结合,或不同的意愿不能与同一种理解力结合,或不同的教会真理不能与同一种爱之良善结合,否则就会造成对真理的歪曲和驱散,所以与已经被聘定的处女同寝是一种可判处死刑的罪行,正如摩西五经中的这些话所说的:
若一个身为处女的少女已经聘定给丈夫,一个男人却与她在城里同寝,这二人都要用石头打死;若在田野,只要将男子处死,少女没有该死的罪。(申命记22:23–27)
“在城里同寝”表示对来自圣言的教义的良善和真理的玷污,因为“城”表示教义,“用石头打死”是对伤害教义真理的一种惩罚。但“在田野同寝”表示在教会真理被接受为教义之前,对它的歪曲;这不是对教会良善的玷污,因为“田野”表示教会,在这种教会,真理首先被植入,然后成长,最后成为教义事务,或说与教义合一;这就是为何只有这个男人必须被处死。由此也可以看出,“处女或童女”表示未被玷污的对真理的情感(如利未记21:13; 申命记22:13–21; 以西结书23: 3, 8)。
183a.“这些事是那有神的七灵的说的”表示主,天堂和教会的一切真理都来自祂。这从以下事实清楚可知:这些事,以及向其它教会的天使所说的那些事正是人子说的;人子就是神性人身方面的主(参看AE 63, 151节)。“神的七灵”表示天堂和教会的一切真理,因为在圣言中,“神的灵”表示从主发出的神性真理。圣言中的许多经文都提到“灵”,当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的神性真理,因而表示人的属灵生命;但当论及主时,“灵”表示从祂发出的神性,这神性用通用的术语就被称为神性真理。但鉴于如今很少有人知道圣言中的“灵”是什么意思,我想首先通过来自圣言的经文说明,当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的神性真理,因而表示人的属灵生命。有两样事物构成人的属灵生命,即爱之良善和信之真理,所以圣言中的许多经文都提到“心和灵”,还提到“心和灵魂”;“心”表示爱之良善,“灵”表示信之真理;“灵魂”也表示信之真理,因为在圣言中,这个词表示人的灵。
当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的真理,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:
你们要作一个新心和一个新灵;以色列家啊,你们何必死亡呢?(以西结书18:31)
以西结书:
我要赐给你们一个新心,我也要在你们中心赐下一个新灵。(以西结书36:26)
诗篇:
神啊,求你为我造一颗清洁的心,在我里面更新一个坚定的灵。神所要的祭就是破碎的灵;神不轻看破碎痛悔的心。(诗篇51:10, 17)
在这些经文中,“心”表示爱之良善,“灵”表示信之真理,人从它们那里获得属灵生命;因为有两样事物构成人的整个生命,即良善和真理;当这两者在人里面结合时,它们就构成他的属灵生命。
由于“心”表示良善,“灵”表示真理,两者都在生活中被接受,所以在反面意义上,“心”表示邪恶,“灵”表示虚假;圣言中的大多数词语也都有一个反面意义。以下经文就在反面意义上提到“心”和“灵”,诗篇:
居心不正、灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)
以西结书:
每一颗心都必软化,每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)
摩西五经:
耶和华使希实本王的灵沉重,使他的心刚硬。(申命记2:30)
以赛亚书:
你们怀的是糠秕,生的是碎秸;火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)
以西结书:
愚顽的先知有祸了,他们随从自己的灵。(以西结书13:3)
同一先知书:
你们灵里所起的,万不能成就。(以西结书20:32)
由此清楚可知,“心和灵”表示人的整个生命;由于人的整个生命都与这两者,即良善和真理有关,在灵义上与爱和信有关,所以“心和灵”表示人的这两种生命。这也是为何“心和灵”表示人的意愿和理解力,因为人的这两种官能构成他的全部生命;事实上,人只在这两种官能中拥有生命;原因在于,意愿是良善及其爱,或邪恶及其爱的容器;理解力是真理及其信,或虚假及其信的容器;并且如前所述,人里面的一切都与良善和真理,或邪恶和虚假有关,在灵义上与爱和信有关(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,28–35节)。当论及人时,“灵”表示真理或虚假,因而表示他来自这一个或那一个的生命,是因为“灵”尤指在人里面进行思考的灵,它要么出于真理思考,要么出于虚假思考。但正如刚才所说的,有两样事物构成人的生命,即理解力和意愿。理解力的生命就是要么出于真理,要么出于虚假思考;意愿的生命则是对理解力所思想的那些事充满情感或爱。人之灵或人的这两种生命对应于其身体的两种生命,即肺呼吸的生命和心跳的生命;人的灵与身体通过这种对应关系相结合(参看AE 167节;《天堂与地狱》,446—447节)。
由于这种对应关系,在希伯来语,以及其它许多语言中,表示灵的词也表示风或呼吸、气息;因此,圣言常用“放弃灵或气息、呼吸”来表达死亡,或气绝而亡。如在诗篇:
我收回他们的灵,他就死亡。(诗篇104:29)
以西结书:
主耶和华对这些枯骨说,看哪,我必使灵进入你们里面,你们就要活了;主耶和华说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面;灵就进入他们,他们就活了。(以西结书37:5, 9, 10)
启示录:
两个见证人被从无底坑上来的兽杀了;但过了这三天半,有生命的灵从神那里进入他们里面,他们就双脚站起来。(启示录11:7, 11)
路加福音:
耶稣拉着死去女孩的手,呼叫说,女孩子,起来。因此,她的灵就又来了,她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)
当理解了这些经文时,就能看出在圣言的许多地方,当论及人时,“灵”表示什么,我只从中引用以下经文;约翰福音:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:5, 8)
同一福音书:
主向门徒吹气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
创世记:
耶和华神将生命的气息吹进人的鼻孔。(创世记2:7)
此外还有其它地方。
“灵”在灵义上表示真理和由此而来的人的生命,也就是聪明,这一点从以下经文清楚看出来;约翰福音:
时候将到,现在就是了,那真正敬拜的,要用灵和真理敬拜父。(约翰福音4:23)
但以理书:
在他里头有美好的灵,有知识,有聪明。我听到你的事了,你里头有神的灵,你里头又有光,聪明和美好的智慧。(但以理书5:12, 14)
摩西五经:
你要吩咐一切心中有智慧的,就是我用智慧的灵所充满的。(出埃及记28:3)
路加福音:
约翰渐渐长大,灵里强健。(路加福音1:80)
论到主:
耶稣那孩子渐渐长大,灵里强健,充满智慧。(路加福音2:40)
183b.知道当论及人时,“灵”表示什么,就能知道当论及耶和华或主时,它表示什么,人所拥有的一切,如脸,眼睛,耳朵,手臂,手,以及心和灵魂都归于祂,在圣言中被称为“神的灵”,“耶和华的灵”,“祂鼻孔中的灵”,“祂口中的灵”,“真理的灵”,“圣洁的灵”和“圣灵”的灵也归于祂。“灵”表示从主发出的神性真理,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。从主发出的神性真理就是“神的灵”,因为人们所拥有的一切生命都来自它;那些在信仰和生活中接受这神性真理的人就拥有天堂的生命。这就是“神的灵”,主在约翰福音亲自教导了这一点:
我对你们所说的话,就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
以赛亚书:
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽;耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)
同一先知书:
我已将我的灵归给祂,祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)
又:
他必像洪水而来;耶和华的灵必举起旗帜反对他。(以赛亚书59:19)
又:
主耶和华的灵在我身上,因此耶和华膏我,叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)
约翰福音:
父所差来的,就说神的话,为神赐灵,是没有限量的。(约翰福音3:34)
这些话论及主。
圣灵就是从主发出的神性真理,这一点可见于约翰福音:
我将真理告诉你们;我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。只等真理的灵来了,祂要引导你们进入一切的真理;祂不是凭自己说的,祂必从我领受,而传告你们。(约翰福音16:7, 13, 14)
此处“保惠师”是指从主发出的神性真理,这一点是清楚、明显的,因为经上说主自己将“真理”告诉他们,祂去的时候,就会差保惠师,真理的灵来,祂要“引导他们进入一切的真理”,并且“祂不是凭自己说的”,而是凭主说的。经上说“祂必从我领受”,是因为神性真理从主发出,发出之物被称为“我的”;事实上,主自己是神性之爱;从祂发出之物就是神性真理,因而是祂自己的(参看《天堂与地狱》,139—140节,以及前面的章节;《新耶路撒冷及其属天教义》,307节)。“被差遣”和“差遣”表示发出和出来(参看《属天的奥秘》,2397, 4710, 6831, 10561节);此处“我要差祂到你们这里来”所表相同。
“保惠师”就是圣灵,这一点明显可见于约翰福音:
保惠师,就是圣灵,祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)
同一福音书:
耶稣大声呼喊说,有人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的;圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37–39)
由此清楚可知,圣灵就是从主发出的神性真理,它既直接从主自己流入人,也间接通过天使和灵人流入人。因为主先说“凡信祂的人,从他腹中要流出活水的江河来”,然后说“祂这话是指着他们要受的灵说的”;因为“水”在灵义上表示真理,“活水的江河”是指来自主的丰盛的神性真理;因此,“他们所要受的灵”所表相同。“水”表示真理,“活水”表示神性真理(参看AE 71节)。由于神性真理从主得了荣耀的人身发出,而不是直接从祂的神性本身发出,这神性本身自永恒就是得了荣耀的,所以此处说:“圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”是指变成神性,主通过祂在十字架上的最后试探和胜利而完全荣耀了祂的人身,也就是将它变成神性(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–295, 300–306节)。
183c.令天上的人大为惊奇的是,教会之人竟然不知道圣灵,也就是神性真理从主的人身发出,而不是直接从祂的神性发出;而事实上,整个基督教界都接受的教义教导说:父如何,子如何,即不受造,无限,永恒,全能,神,主;他们也无分先后,无别尊卑;基督为神,亦为人,其为神,与父同体,其为人,与母同体;祂虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;祂为一,非由于变神为人,乃由于使其人性进入于神;祂合为一,非由二性相混,乃由位格为一;如灵与身成为一人,神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。
由于主的神性和人性或人身非为二,乃为一个位格,如灵魂与身体那样合一,所以可以得知,被称为圣灵的神性从祂的神性通过人身,因而从神性人身出来并行进;事实上,凡从身体发出之物,无不从灵魂经由身体而出,因为身体的一切生命都来自它的灵魂。既然“父如何,子如何,即不受造,无限,永恒,全能,神,主;他们也无分先后,无别尊卑”,那么可知,被称为圣灵的发出神性从主的神性本身通过祂的人身发出,而不是从另一个被称为父的神性发出;因为主教导说,父与祂为一,父在祂里面,祂在父里面(参看AE 200节)。天使说,在基督教界,大多数人之所以在心里有别的想法,从而相信别的,是因为他们认为主的人身或人性与神性是分离的,尽管这违背了教导主的神性和人身或人性不是两个位格,而是一个位格,如同灵魂和身体那样合一的教义。
主规定,这应是整个基督教界的教义,因为它是教会的本质和所有人得救的本质。但他们却将主的神性与人性或人身分成了两种性质,声称主是来自父之性质的神,又是来自母之性质的人,因为他们不知道,当主完全荣耀了祂的人身或人性时,祂就脱去了来自母亲的人身或人性,披上了来自母亲的人身或人性(根据《新耶路撒冷及其属天教义》295节的说明)。在某个公会上,当时出席公会的人因教皇的缘故作出了这种区别,好叫他可以被承认为主的代牧(参看《属天的奥秘》,4738节)。
“神的灵”是神性真理,因而对接受它的人来说,就是属灵生命,这一点从以下经文进一步明显看出来。弥迦书:
我藉耶和华和公平的灵,没有能力。(弥迦书3:8)
以赛亚书:
我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地,将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
同一先知书:
到那日,万军之耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵,和他们的力量。(以赛亚书28:5, 6)
以西结书:
你们就必知道我要将我的灵放在你们里面,你们就要活了。(以西结书37:14)
约珥书:
我要将我的灵浇灌一切肉体,以及仆人和婢女。(约珥书2:28)
启示录:
为耶稣作见证的是预言的灵。(启示录19:10)
“神的灵”因表示神性真理,故被称为耶和华口中的灵(诗篇33:6);祂嘴里的灵(以赛亚书11:4);神的气和祂鼻中的灵(耶利米哀歌4:20; 诗篇18:16; 约伯记4:9)。马太福音:
约翰说,我是用水给你们施洗,叫你们悔改;但那在我以后来的,祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)
“施洗”在灵义上表示悔改;“圣灵”是指神性真理,“火”是指神性良善。“施洗”表示重生(参看AE 71节);“火”表示爱之良善(AE 68节)。
由此可见主对祂的门徒所说的话是什么意思:
你们要去奉父、子、圣灵的名施洗。(马太福音28:19)
此处“父”是指神性本身,“子”是指神性人身,“圣灵”是指发出的神性,也就是神性真理;因此,有一神性,然而也有一个三位一体。事实就是如此,主在约翰福音中教导了这一点:
从今以后,你们认识父,并且已经看见祂。凡看见我的,就看见了父。我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 10)
由于发出的神性,也就是神性真理,既直接,也经由天使和灵人间接流入人,所以人们以为圣灵是第三个位格,不同于被称为父和子的那两个位格。但我可以肯定,在天堂,没有人知道其他任何神圣神性,只知道从主发出的神性真理。由于神性真理也间接经由天使传给人,所以在诗篇,经上论到耶和华说:
耶和华神使祂的天使成为灵。(诗篇104:1, 4)
引用这些经文是为了说明,“七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是指天堂和教会的一切真理,这一点从启示录中的这些经文看得更清楚:
在宝座前燃烧的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)
又:
在长老中间,有羔羊站立,有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往全地去。(启示录5:6)
此处灵不是指灵人,这一点从以下事实清楚看出来:“灯”和“羔羊”被称为灵。“羔羊”表示神性真理,“眼”表示对真理的理解;当这些论及主时,是指祂的神性智慧和聪明(对此,参看AE 152节)。
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