863a.“因为他们是童身”表示因为他们处于为了真理而对真理的情感。这从“童身”的含义清楚可知，“童身”(virgins，即处女或童女)是指对真理的情感，这些情感被称为对真理的属灵情感。因为对真理的属世情感是存在的，它几乎存在于每个人里面，尤其在童年和青少年时期。但对真理的属世情感以回报为目的，一开始以名声为目的，后来以荣誉和利益为目的。此处“童身”不是指这些情感，而是指对真理的属灵情感，就是那些以永生和永生的功用为目的的情感。那些处于这些情感的人热爱真理，是因为它们是真理，因而与世上的荣耀、荣誉和利益无关；那些脱离这些东西而热爱真理的人就是爱主的；因为主在来自良善的真理中与人同在。从显为太阳的主发出之物是神性真理，从主发出之物就是主；因此，出于属灵之爱接受真理，因为它是真理的人接受主。故论到这些人，经上说：“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。”此外，主在马太福音中的这些话也是指这些人：

天国好比藏在田地里的宝贝，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。天国又好比一个人，就是一个寻找漂亮珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:44–46)

“藏在田地里的宝贝”和“珍珠”表示天堂和教会的真理；“一颗极贵重的珍珠”表示对主的承认。“人欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下藏有宝贝的这块田地”，以及“商人去变卖他所有的一切，买下贵重珍珠”表示为了真理本身而对真理的情感。

那些处于对真理的属灵情感的人被称为“处女或童女”，是由于良善与真理的婚姻，婚姻之爱从该婚姻发出；因为“妻子”是对良善的情感，“丈夫”是对真理的理解；此外，女性和男性生来就是如此。处女因喜欢与处于对真理的理解的男人结合而表示对真理的情感。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(366–386节)，那里论述了灵界的婚姻。这清楚表明，在以下圣言经文中，“处女”表示什么。耶利米哀歌：

锡安的道路因无人前来过节就悲哀；她所有的城门都荒废，她的祭司叹息，她的处女悲伤，自己也受苦头。主抛弃我中间的一切勇士，宣布攻击我的指定时间，以打碎我的少年人。主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡。众民哪，请听一听，看一下我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)

这些话描述了教会中的神性真理的毁坏，它们所论及的“锡安”表示教会，就是主通过神性真理掌权的地方。“锡安的道路就悲哀”表示神性真理不再被寻求；“无人前来过节”表示那时没有任何敬拜；“她所有的城门都荒废”表示没有对真理的接近；“她的祭司叹息，她的处女悲伤”表示对良善的情感和对真理的情感都被摧毁；“主抛弃我中间的一切勇士”表示真理对抗虚假的一切能力都灭亡；“宣布攻击我的指定时间”表示当主即将到来时，它的最后状态；“以打碎我的少年人”表示当不再有对真理的任何理解时；“主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡”表示当圣言的一切真理都被歪曲时；“我的处女和少年人都被掳去”表示当对真理的一切情感和对真理的理解都因虚假而灭亡时。

又：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女都垂头至地。处女锡安女子啊，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？少年人和老年人都躺卧在街上；我的处女和少年人都倒在剑下。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)

这些话也描述了教会中的神性真理的毁坏；“锡安女子”是指主通过神性真理在其中掌权作王的教会；“坐在地上”、“长老都默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“腰束麻布”和“垂头至地”描述了因它的毁坏而悲伤。“锡安女子的长老”表示那些处于神性真理的人；“耶路撒冷的处女”表示那些出于对真理的情感教导真理的人；“少年人和老年人都躺卧在街上”表示纯真和智慧，与神性真理一起被摧毁；“我的处女和少年人都倒在剑下”表示对真理的一切情感和对真理的一切理解都因虚假而灭亡，“处女”是指对真理的情感，“少年人”是指对真理的理解，“倒在剑下”是指因虚假而灭亡。

又：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉；锡安的妇人被强奸，犹大城邑的处女被奸污；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:10–12)

此处涉及类似事物。前面解释了“锡安的妇人”、“犹大城邑的处女”、“首领和长老”表示什么(AE 540, 555, 655节)。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)

这段经文描述了神性真理的缺乏。“饥荒”和“干渴”就是指这种缺乏；故经上说：“饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”表示对真理的情感和对真理的理解都将因这种缺乏而停止。

以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过；我没有培养过少年人，也没有养大过童女。(以赛亚书23:4)

“西顿和推罗”表示良善与真理的知识方面的教会；“大海”和“海中的堡垒”表示这些知识所在的属世层。“我没有受过产痛，也没有生产过”表示没有人通过这些知识被改造；“我没有培养过少年人，也没有养大过童女”表示因此，没有对真理的理解，也没有对真理的情感。

诗篇：

神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒。火吞灭少年人，处女也无法婚嫁。祭司倒在剑下。(诗篇78:62–64)

这段经文也论述了教会因虚假和邪恶而毁坏。“神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒”表示教会因虚假和邪恶而灭亡，“剑”表示虚假对真理的摧毁，“发烈怒”表示邪恶的摧毁，“百姓”表示那些处于真理的教会之人，“产业”表示那些处于良善的人，但在此表示那些处于虚假和邪恶的人。“火吞灭少年人”表示自我之爱，因而自我聪明的骄傲摧毁了对真理的理解；“处女也无法婚嫁”表示对真理的情感因不理解真理而消亡；“祭司倒在剑下”表示教会的良善，也就是作为、仁爱和生活的良善，都被虚假摧毁了。

摩西五经：

外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐，使少年人、童女、吃奶的、老人，尽都灭绝。(申命记32:25)

“外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐”表示来自里面的虚假和邪恶必毁坏属世人和理性人；“少年人和童女”表示对真理的理解和对真理的情感；“吃奶的、老人”表示纯真和智慧。

耶利米书：

我要用你分散列族；用你毁灭列国；用你分散马和骑马的；用你分散战车和坐在其上的；用你分散老人和男童；用你分散少男和处女；用你分散牧人和他的羊群；用你分散农夫和他的牲畜；用你分散官员和掌权的。(耶利米书51:20–23)

这些话论及雅各和以色列，雅各和以色列在至高意义上是指主，在主降临的时候，祂要摧毁在教会掌权的邪恶和虚假；祂要分散的“列族和列国”表示总体上的邪恶和虚假；“马和骑马的”表示基于虚假反对真理的推理；“战车和坐在其上的”表示教义的虚假；“老人和男童”表示已经确认的和没有确认的虚假；“少男和处女”表示对虚假的理解和对虚假的情感；“牧人和他的羊群”表示教导者和学习者；“农夫和他的牲畜”具有相同的含义；“官员和掌权的”表示虚假和邪恶的原则。

以西结书：

耶和华说，你穿过那城中间，穿过耶路撒冷中间。要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽；只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:4, 6)

这些话描述了属于教会的一切的毁坏；“耶路撒冷”表示教会；“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”表示教会的一切，“老年人”表示智慧，“少年人”表示聪明，“处女”表示对真理的情感，“婴孩”表示纯真，“妇女”表示与真理结合的良善；“杀掉灭尽”表示彻底摧毁。这些事并没有发生，只是被先知在灵里看到了，这一点从之前的几节经文明显看出来，其中以色列和犹大家的可憎之事就以各种形式和物体被呈现出来；由于这些事没有发生，只是被看到了，所以很明显，“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”具有这种含义。至于“只是不要挨近凡有记号的人”表示什么，可参看前文(AE 427a节)。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；他们用男童换妓女，卖女童换他们所喝的酒。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示通过虚假驱散教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲圣言的真理；“卖女童换酒”表示歪曲圣言的良善；“他们所喝的”表示充满或沾染虚假。

撒迦利亚书：

城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)

“男孩女孩”表示纯真之真理和良善，如本质上构成教会的圣言的真理和良善；“城里的街道”表示教义，这就是古人在街上教导人的原因；“在街上玩耍”表示因教义而欢喜快乐。

耶利米书：

以色列的处女啊，我要再建造你；那时处女必欢乐跳舞，少年人和老年人，也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 13)

“以色列的处女”表示来自对真理的情感的教会；“那时处女必欢乐跳舞”表示那些处于对真理的属灵情感之人内心的欢乐，因为一切属灵欢乐都来自对真理的情感；这就是为何圣言在论及处女和少女时，会用到“玩耍”、“跳舞”、“歌唱”这些词。

863b.由于教会凭对真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱而为一个教会，所以圣言经常用到以下表述：以色列的处女或童女(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2)；处女锡安女子(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；处女我百姓的女子(耶利米书14:17)；处女锡安女子(以赛亚书23:12)；处女埃及女子(耶利米书46:11)；以及处女巴比伦女子(以赛亚书47:1)。诗篇：

神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)

这些话论及主，此处“我的神”和“我的王”是指祂；“祂行走，进入圣所”是指祂的降临；“歌唱的，作乐的，击鼓的”表示所有属于主的属灵和属天国度的人，“歌唱的童女”表示那些属于祂的属灵国度的人，“作乐的，击鼓的”表示那些属于祂的属天国度的人；他们凭对真理和良善的情感而被称为“童女”；“歌唱、弹乐器和击鼓”描述了他们内心的欢喜快乐，因为击打和吹奏的乐器描述了那些属于属天国度之人的喜悦；而弦乐器和歌唱描述了那些属于属灵国度之人的快乐。

又：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。女儿啊，你要听，要看，要侧耳而听。那时王喜欢你的美丽；因为他是你的主，你当向他下拜。推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，也要被带到他面前；她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫。(诗篇45:9–15)

这些话论及主，这一点从之前的几节经文(诗篇45:2–8)和接下来的几节经文(诗篇45:16, 17)明显看出来。“王的女儿”表示对神性真理的情感；佩戴上好的俄斐金、在他右手边的“王后”表示天堂和教会，天堂和教会处于来自神性良善的神性真理；“要听，要看，要侧耳而听”论及王的女儿，表示听从，感知，服从，因而从主那里理解，行动并变得智慧。“那时王喜欢你的美丽”表示那时她将被主接纳，“美丽”论及对真理的情感，因为这情感构成天使的美丽；“你当向他下拜”表示出于一颗谦卑的心来敬拜。“推罗的女儿必带着礼物而来”表示那些处于真理的知识之人的敬拜；“民间富有的人必求你的脸面”表示那些因这些知识而处于聪明之人的崇拜；“王的女儿在里面极其荣华”表示对真理的属灵情感，这情感凭真理的丰富而被称为“荣华”，而“里面”表示属灵之物；“她的衣服是金线绣的”表示从爱之良善中形成的投入真理(investing truths)；“她要穿锦绣的衣服，被引到王前”表示真理的表象，就是存在于圣言字义中的那种；“随从她的童女，她的同伴”表示对服务的真理的属灵-属世情感；“她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫”表示怀着进入主所在的天堂的天堂喜乐。

由于“王的女儿”表示对真理的属灵情感，她们的“衣服”表示在秩序终端中的真理，如在圣言字义中的圣言真理，所以从前身为处女的王的女儿都身穿多彩的袍子，如论及大卫的女儿他玛的话(撒母耳记下13:18)。在撒迦利亚书：

祂的善何等大，祂的美何等大！五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)

这些话也论述了主；“祂的善和美”表示神性良善和神性真理。“五谷使少年人成长，新酒使处女成长”表示对真理的理解和对真理的情感通过来自祂的良善和真理形成。从这些经文清楚可知，在圣言中，“处女或童女”表示对真理的情感，这一点从其它经文同样看出来(如以赛亚书62:5; 耶利米书2:32; 约珥书1:7, 8; 诗篇148:12; 士师记5:30)。

由于“处女或童女”表示对教会纯正真理的情感，这情感与爱之良善完全一致，所以经上吩咐：

寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，大祭司都不可娶，只可娶他自己民中的处女为妻，免得他亵渎他的种。(利未记21:13–15; 以西结书44:22)

前面解释了这段经文的细节(可参看AE 768d节)。正因“处女或童女”表示对纯正真理的情感，对她的玷污表示对神性真理的歪曲，所以经上严厉禁止行淫或通奸：

人若劝诱处女，与她同寝，就必须聘她为妻；若她的父亲不肯给出她，他就要按处女的聘礼，称给他聘银。(出埃及记22:15, 16; 申命记22:28, 29)

《属天的奥秘》(可参看9181–9186节)解释了这段经文。

正因对真理的情感和对真理的理解构成一个婚姻，就像一个处女被一个男子求婚，并与他结婚，后来他们像每个人的意愿和理解力，或情感和思维，或良善和真理那样构成一体，而不同的情感不能与同一种思维结合，或不同的意愿不能与同一种理解力结合，或不同的教会真理不能与同一种爱之良善结合，否则就会造成对真理的歪曲和驱散，所以与已经被聘定的处女同寝是一种可判处死刑的罪行，正如摩西五经中的这些话所说的：

若一个身为处女的少女已经聘定给丈夫，一个男人却与她在城里同寝，这二人都要用石头打死；若在田野，只要将男子处死，少女没有该死的罪。(申命记22:23–27)

“在城里同寝”表示对来自圣言的教义的良善和真理的玷污，因为“城”表示教义，“用石头打死”是对伤害教义真理的一种惩罚。但“在田野同寝”表示在教会真理被接受为教义之前，对它的歪曲；这不是对教会良善的玷污，因为“田野”表示教会，在这种教会，真理首先被植入，然后成长，最后成为教义事务，或说与教义合一；这就是为何只有这个男人必须被处死。由此也可以看出，“处女或童女”表示未被玷污的对真理的情感(如利未记21:13; 申命记22:13–21; 以西结书23: 3, 8)。

102a.“曾为我的名劳苦”表示对主和关于祂的真理的知识或认知的承认。这从耶和华或主的“名”和“劳苦”的含义清楚可知：耶和华或主的“名”在至高意义上是指祂的神性人身(参看《属天的奥秘》，2628, 6887节)，在相对意义上是指敬拜主所藉由的爱和信的一切事物，因为这些就是从祂的神性人身发出的神性事物(AC 2724, 3006, 6674, 9310节)；“劳苦”是指用心智和热情去努力，好叫这些事物可以被认识和承认；因为当论及那些投入研究真理和良善的知识或认知的人时，“劳苦”就表示这一点。由此可知“曾为我的名劳苦”表示对主和关于祂的知识或认知的承认。与主有关的知识或认知就是属于爱和信的一切事物。

圣言的许多经文说“为耶和华的名”、“为主的名”、“为耶稣基督的名”、“神的名应当成圣”，等等。那些思维不超越字义的人以为所指的只是名字；但所指的不是名字，乃是敬拜主所藉由的一切；这一切都与爱和信有关。因此，在圣言中，“主的名”表示敬拜祂所藉由的爱和信的一切事物，但在此表示对主和关于祂的真理的知识或认知的承认，因为这是说给那些仅热情研究这些知识或认知之人的。

“耶和华的名”或“主的名”不是指名字本身，而是指爱和信的一切事物，这是由于灵界。在灵界，世上所用的名字是说不出来的；所论及之人的名字是从对所有关于他们所知道的一切事物的概念中形成的，这些事物合并成一个词。在灵界，名字以这种方式来表达；这就是为何灵界的名字和其它所有事物一样，都是属灵的。“主”和“耶稣基督”这些名字在那里甚至不像在世上那样能说出来，取代这些名字的，是一个从对关于祂所知道并相信的一切事物的概念中形成的名字；这个概念是由对祂的爱和信的一切事物构成的。这是因为这些事物总体上就是他们里面的主；事实上，主在来自祂的爱与信之良善中与每个人同在。情况就是如此，所以那里的每个人在对主之爱和对主之信方面的品质立刻就能得知，只要他用一个属灵的词语或属灵的名字说出“主”或“耶稣基督”。这就是为何那些没有对主的爱或信的人无法说出祂的名字，也就是说，无法形成祂的任何属灵名字。由此清楚可知为何在圣言中，耶和华、主，或耶稣基督的“名”不是指名字，而是指敬拜祂所藉由的爱和信的一切。

因此，为免得许多人所持的以下观点占上风，即单单耶稣基督的名字，没有对祂的爱或信，因而没有爱和信存在所藉由的知识或认知，有助于救恩，我在此从圣言引用一些提到“为祂的名”和“奉祂名”等的经文，那些深入思考的人从中可以看出，所指的，不仅仅是名字；马太福音：

耶稣说，你们要为我的名被众人恨恶。(马太福音10:22; 24:9, 10)

同一福音书：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)

同一福音书：

当耶稣在耶路撒冷的时候，有许多人信了祂的名。(约翰福音2:23)

又：

不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:17, 18)

又：

记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

马太福音：

奉主名来的，当受祝福。(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 19:38)

同一福音书：

凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29)

至于为主的名所撇下的“房屋、弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地”表示什么，可参看《属天的奥秘》(10490节)。约翰福音：

耶稣说，你们奉我的名，无论求什么，我必作成。(约翰福音14:13, 14)

“奉我的名求”是指出于爱和信求。路加福音：

将来有好些人冒我的名来，说，我是他；你们不要跟从他们。(路加福音21:8; 马可福音13:6)

“冒我的名来”和“说，我是他”是指宣扬虚假并说它们是真理，从而误导人。马太福音中的这些话所表相同：

将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。(马太福音24:5, 11, 23–27)

因为“耶稣”是指神性良善方面的主，“基督”是指神性真理方面的主(《属天的奥秘》，3004–3005, 3009, 5502节)，不是基督表示不是神性真理，而是虚假。

新约中“主的名”和旧约中“耶和华的名”具有同样的含义，因为旧约中的耶和华就是主。因此，以赛亚书上说：

在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名。(以赛亚书12:4)

同一先知书：

耶和华啊，我们等候你；我们灵魂的渴望是你的名，就是你那可记念的名。我们要提你的名。(以赛亚书26:8, 13)

又：

他必从日出之地求告我的名。(以赛亚书41:25)

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中为大；在各处，人必奉我的名烧香，因为我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)

以赛亚书：

就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，我形成了他。(以赛亚书43:7)

弥迦书：

众民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

申命记：

不可妄称你神的名；因为妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。(申命记5:11)

又：

耶和华将利未支派分别出来，奉耶和华的名事奉和祝福。(申命记10:8)

又：

他们要在一个地方敬拜耶和华，祂要在那里立祂的名。(申命记12:5, 11, 13, 14, 18, 26; 16:2, 6, 11, 15, 16)

“祂要在那里立祂的名”表示那里将有来自爱之良善和信之真理的敬拜。这一切在耶路撒冷成就；因此，“耶路撒冷”表示在教义和敬拜方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)。

102b.由于“耶和华的名”，或“主的名”在灵义上表示来自爱之良善和信之真理的一切敬拜，所以“耶和华的名”在至高意义上表示神性人身方面的主；原因在于，爱与信的一切都从祂的神性人身发出。“耶和华的名”在至高意义上表示主，这一点清楚可见于约翰福音：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。就有声音从天上来，说，我已经荣耀了，还要再荣耀。(约翰福音12:28)

以赛亚书：

我要使你作人民的约，作列族的光。我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)

此处论述的是主的降临。耶利米书：

看哪，日子将到，耶和华说，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6)

由此清楚可知主祷文中“尊你的名为圣”(马太福音6:9)这句话表示什么，即表示主的神性人身要被视为神圣，并受到敬拜。

由于“主的名”表示这些事物，所以下面的经文表示什么是显而易见的；约翰福音：

羊的牧人按着名叫自己的羊。(约翰福音10:3)

路加福音：

要因你们的名记录在天上欢喜。(路加福音10:20)

启示录：

在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)

人若不知道在圣言中，名字表示什么，就不可能知道当如何理解马太福音中的这些话：

人因先知的名接待先知，必得先知的赏赐，人因义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

“因先知的名接待先知”、“因义人的名接待义人”、“因门徒的名给喝”表示为了真理而爱真理、为了良善而爱良善、出于信之真理践行仁爱。因为“先知”表示真理，“义人”表示良善，“门徒”表示源于真理的良善；“给凉水喝”是指出于服从践行仁爱；“因他们的名”是指为了他们的品质，因而为了这些事物。若不知道名字表示什么，谁能明白这些东西呢？

为了真理而热爱和实行真理，为了良善而热爱和实行良善，就是为了真理和良善，而非自己的名声、荣誉或利益而拥有对真理和良善的情感。对真理和良善的这种情感是一种真正的属灵情感；但为了自己的名声、荣誉或利益而对真理和良善的情感是一种纯属世情感。由于那些为了真理和良善，或因它们是真理和良善而热爱真理和良善的人处于对真理和良善的属灵情感，所以经上说他们“必得先知的赏赐”和“义人的赏赐”；这句话表示他们处于对真理和良善的属灵情感，这种情感拥有赏赐在自己里面，因为它拥有天堂在自己里面。天堂的幸福就在对不以回报为目的，因而为了真理和良善而热爱和实行真理和良善的情感中(参看《属天的奥秘》，6388, 6478, 9174, 9984节)；“先知”表示一个教导真理的人，因而在从人抽离出来的意义上也表示被教导的真理(AC 2534, 7269节)；“义人”表示对主之爱的良善(AC 2235, 9857节)；“门徒”表示源于真理的良善，也就是仁之良善(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“给喝”是指在信之良善和真理上进行教导，因而是指践行仁爱(AC 3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412节)；名字表示一个事物的品质或性质(AC 144—145, 1754, 1896, 2009, 3237节)；因此，“耶和华的名”或“主的名”表示敬拜主所藉由的一切品质(AC 2724, 3006, 6674, 9310节)。