862.启14:4.“这些人是未曾沾染妇女的”表示那些没有歪曲圣言真理的人。这从“沾染妇女”的含义清楚可知，“沾染妇女或被妇女玷污和污染”表示歪曲圣言的真理，因为这与行淫和玩弄妓女是一个意思。圣言的预言部分经常提到的“淫行”、“淫乱”和“通奸”表示对属于教会，因而属于圣言的教义真理和良善的歪曲和玷污(可参看AE 141, 161, 511, 695d, 803a节)。因此，经上补充说“因为他们是童身”，这句话表示他们处于为了真理而对真理的情感。经上之所以说这十四万四千人“未曾沾染妇女，因为他们是童身”，是因为这十四万四千人是指所有处于来自良善的真理之人；那些处于来自良善的真理之人不能歪曲真理，因为良善打开属灵心智，而属灵心智接受来自天堂的光，并光照属世心智；因此，当真理出现时，它们就被承认和接受，虚假则被弃绝。对那些处于没有良善的真理之人来说，情况则完全不同。这些人处于虚假，尽管他们自以为处于真理。因为没有良善的真理既没有光，也没有生命；因此，它们内在可以说是黑的，死的；结果，当被这些人从内在来看待时，它们要么被歪曲，要么被分离或分散，就好像它们不存在，或什么都不是。对那些处于与仁分离之信的人来说，圣言的真理就是这样。当这些人出于圣言的字义来说话时，他们不得不说真理，因为圣言的一切都是真理；然而，那些构成字义的事物是真理的表象，因为它们是给简单人和小孩子的，因而适合他们理解。但当一个处于与仁分离之信的人从内在检查这些真理的表象，想提取出它们的真正意义或真正真理时，他就会陷入虚假，他通过这些虚假摧毁天堂的真理本身，从而向自己关闭天堂。而那些处于来自良善的真理之人则不然，因为这些人不断被主光照；事实上，对人来说，主流入良善，并通过良善流入真理；但不流入没有良善的真理，因而不流入无仁之信。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。