86.“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示祂拥有拯救的能力。这从“钥匙”、“地狱”和“死亡”的含义清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭的能力(参看《属天的奥秘》，9410节)；“地狱”是指邪恶，因为一切邪恶都来自地狱，并属于地狱；“死亡”是指诅咒，诅咒也被称为属灵的死亡(参看5407, 6119, 9008节)。“拿着地狱和死亡的钥匙”之所以也表示拯救的能力，是因为唯独主除去与人同在的地狱和由此而来的诅咒；当地狱被除去时，人就得救了，因为天堂和永生取代它们而流入；事实上，主不断与人同在，渴望以天堂充满他，但邪恶却反对接受它；因此，地狱被除去，也就是人停止邪恶到何等程度，主与天堂就流入到何等程度。主在此之所以说“祂拿着地狱和死亡的钥匙”，是因为在此之前经上说祂“是活着的，直到时代的时代”，以此表示永生来自祂。主在信和爱中被接受到何等程度，就在人里面到何等程度；祂在人里面到何等程度，就除去邪恶，从而除去地狱和永死到何等程度。唯独主成就这一切，并因此应当被接受，这一点从刚才(AE 83节)所引用的圣言经文明显看出来。

“地狱”表示各种邪恶，是因为一切邪恶都来自地狱。凡一个人所思考和意愿的，要么来自地狱，要么来自天堂。如果他思考和意愿邪恶，那么这是来自地狱；如果他思考和意愿良善，那么这是来自天堂；人从其它任何源头去思考和意愿都是不可能的，或说人里面没有来自其它任何源头的思维和意愿。人若以为他从自己思考和意愿，就不会意识到这一点；但我凭我关于这个主题的一切经历可以断言，一个人所思考和意愿的一切就来自这两个源头中的一个，要么来自这个源头，要么来自那个源头。此外，由于这个原因，一个思考和意愿邪恶的人实际上就在地狱；他活在世上时实际上在哪里，死后就会去到哪里。他不能去往其它任何地方，因为人的灵就是由他所思考和意愿的事物形成和构成的。因此，当他思考和意愿邪恶时，整个人都由邪恶形成和构成，以至于他在形式上就是他自己的邪恶。正因如此，地狱灵完全是他们自己邪恶的形像，照着邪恶的种类而丑陋和可怕。此外，一个灵人能为天堂而形成和构成所藉由的唯一手段就是在信和爱中接受主；事实上，唯独主因在信和爱中与人同在而除去邪恶，并把他塑造成天堂的形像，也就是一位天使。

由此可见“拿着地狱和死亡的钥匙”表示什么。经上之所以用“钥匙”这个词，是因为所有地狱都是关闭的，只有当恶灵被投入地狱时，并且当有恶灵从地狱中被提出来时(如世人中间的邪恶增长时的情形)，才打开。那时的开口被称为“门”，由于它们被称为“门”，所以经上也提到“钥匙”；因此，这些钥匙表示打开和关闭的能力，因为用钥匙才能打开和关闭门。赐给彼得的钥匙(马太福音16:18, 19)具有同样的含义；因为“彼得”在那里表示来自主、出于良善的真理，因而表示唯独主拥有这种能力或权柄，一切信之真理和爱之良善都来自祂(参看《最后的审判》，57节)。

838.因此，要让每个人都小心提防这个异端邪说，即：人因信而称义，无需律法行为。凡陷入这个异端邪说，并且在临终前没有完全从中抽身而出的人，死后便与地狱鬼魔为伍。事实上，他们就是主所说的“山羊”：
主对他们说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。（马太福音25:41）
主并没有说那些“山羊”作了恶，只说他们并未行善。他们之所以不行善，是因为他们对自己说:“我不能靠自己行善；律法不会定我的罪；基督的宝血洁净了我，释放了我；十字架受难已经担当了罪孽；基督的功德通过信被归算给我；我已与父和解，在恩典之中，被视为儿子；祂视我们的罪为软弱，为了祂儿子的缘故瞬间赦免了我们的罪；因此，祂单凭着信使我们称义；若这信不是得救的唯一途径，凡人都无法得救。神的儿子受十字架之难并成全律法，若不为了除去我们罪孽的诅咒，还有其它什么目的吗？”他们对自己说这些以及类似的话，从而不去行本为良善的良善；因为没有良善从他们的唯信中发出，他们的信无非是认知上的信，本身就是一个历史学的信仰，因而不过是知识而已。若此人不直接靠近主，貌似凭自己避恶如罪，那么这信只是一个没有生命或灵魂进入的死信。在这种情况下，人貌似凭自己所行的良善来自主，因而本身就是良善。对此，以赛亚书这样记着说：
祸哉，担着罪孽犯罪的民族，行恶的种，败坏的儿女！你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1:4, 15-18）
耶利米书：
你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说，你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿（神的教会，神的教会，神的教会，我们信仰所在）；你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，且来到在这称为我名下的殿，站在我面前，又说，我们自由了，你们这是行那些可憎的事吗？这殿岂可成为贼窝？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。（耶利米书 7:2-4,9-11）