史威登堡神学著作

诠释启示录 #852

852a.“都有祂父

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理,是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知:“祂父的名”是指主的神性(对此,我们稍后会提到);“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认,因为主转向所有承认祂神性的人,并看他们的额头;而另一方面,他们用眼睛看着主;这是因为“额头”表示爱,“眼睛”表示对真理的理解;主看额头表示主从爱之良善来看;另一方面,他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理,因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主,并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节;《天堂与地狱》,17, 123, 142, 272节);主看天使的额头,而另一方面,天使用眼睛看主,因为额头对应于爱之良善,眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》,145, 251节);额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质,可能会以为当经上提到“神和羔羊”,在此提到“羔羊和父”时,所指的是两个人;然而,这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样,那里提到“耶和华”(Jehovah),“主耶和华”(Lord Jehovih),“万军之耶和华”,“主”,“耶和华神”,复数和单数形式的“神”,“以色列的神”,“以色列的圣者”,“以色列的王”,“创造者或造物主”,“救主”,“救赎主”,“沙代”,“磐石”,等等;然而,这一切名字都仅指一个,而不是指多个;因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此,那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三;然而,这三个名字仅指一个人;因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身,神性本身是祂那来自父的灵魂;“子”是指神性人身;“圣灵”是指发出的神性或神性发出;因此,这三者为一;此处的“羔羊”和“父”同样是指一,而不是指二。

当主提到父时,主的意思是祂自己里面的神性,因而是祂自己,这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过,我要在此从福音书的圣言中引用少量经文,从中可以看出,主所说的父是指祂自己里面的神性,这神性在祂里面,就像灵魂在身体里面;当祂提到父和祂自己为两个时,祂的意思是这两者都是指祂自己,因为灵魂与身体为一,灵魂属于其身体,身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身,祂的人身从这神性本身中存在并成为神性,这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来;马太福音:

有主的使者向约瑟梦中显现,说,你不要怕,只管娶过你的新娘马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音:

天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,生子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知,主自成孕时就是耶和华神;自成孕时就是耶和华神,就是在生命本身方面就是如此,生命本身被称为来自父的灵魂,身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出,被称为神儿子的,正是主的人身,因为经上说:“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”,这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过,关于这个主题,神若愿意,可在别的地方予以详细讨论;此处只引用以下经文,以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性,因而是指祂自己。约翰福音:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然,“圣言”是指神性人身方面的主,因为经上说:“圣言成了肉身,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神,也就是说,主的人身也是神性,这一点也很明显,因为经上说:“圣言与神同在,神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书:

我父作工直到现在,我也作工。但犹太人却想要杀祂,因祂说,神是祂自己的父,将自己和神当作平等。耶稣却回答说,子凭着自己不能作什么,惟有看见父作什么,才作什么;凡父所作的,子也照样作。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们,时候将到,死人要听见神儿子的声音;听见的人就要活了。父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性,也就是祂的生命,就像父亲的灵魂在每个人里面一样,“子”是指从祂里面的神性本身活着,从而成为神性的人身,因此父与子为一,这一点从主的这些话明显看出来,即:子作父所作的事;子和父一样叫死人起来,使他们活着;凡听见神儿子声音的,就要活了。由此清楚可知,父与子就像灵魂与身体那样为一。此外,这一点从以下事实也清楚看出来:犹太人想要杀祂,因祂说,神是祂自己的父,将自己和神当作平等。

又:

凡父所赐给我的人,必到我这里来。凡听见父又学习的,就到我这里来。这不是说有人看见过父,惟独与父在一起的,祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来,我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说,它从天上降下来,每个人都通过祂而有生命,因为父与祂为一;父的生命在祂里面,如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又:

我将永生赐给我的羊,他们必永不灭亡,谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒,因祂将自己当作神。祂说,父所分别为圣,又差到世上来的,因为我说,我是神的儿子,你们就指着祂说,你亵渎了吗?我若不做我父的工作,你们就不必信我;我若做了,你们当信这些工作,好让你们又知道又相信,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父,就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”,又说“我若不做我父的工作,你们就不必信我;我若做了,你们当信这些工作”;然而,为叫他们不要相信父与祂是两个,祂说:“父与我为一”;为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一,祂补充说:“好让你们又知道又相信,父在我里面,我也在父里面。”由此清楚可知,主所说的“父”是指祂自己,或自成孕时就在祂自己里面的神性;主所说的“父差来的子”是指祂的人身,因为这人身通过从父神成孕,并从童女出生而被差到世上来。

又:

耶稣喊着说,信我的人不是信我,而是信那差我来的,看见我的,就看见那差我来的。我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知,主所说的“父”是指祂自己,“父差来的子”是指祂的神性人身,因为祂说“看见我的,就看见那差我来的”,还说“信我的人不是信我,而是信那差我来的”;然而,祂又说,他们要信祂(约翰福音12:36,以及别处)。

又:

耶稣知道父已将万有交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要回到神那里去,就说,接待我的,就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一,主的人身是来自祂自己里面的神性的神性,所以父的一切都是祂的,这就是“父已将万有交在祂手里”的意思;由于他们为一,所以祂说:“接待我的,就是接待那差遣我的。”“从父出来,又回到父那里去”表示从祂成孕,从而存在,并与祂合一,就像灵魂与身体合一。

又:

我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?是住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说,父与祂为一,这种合一就像灵魂与身体的合一;因此,正是这种合一使看见祂的,就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一,没有人能靠近人的灵魂,只能靠近这个人自己,所以主说:

他们要往祂那里去,奉祂的名求父,祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一:

祂从父出来,到了世界,祂又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一,所以祂还说:

凡父所有的,都是我的,所以保惠师,就是圣灵,要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处:

父啊,你曾赐给我权柄管理一切血肉,叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明,父的一切都是主的,正如灵魂的一切都是人的;因为人与灵魂为一,正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神,这一点从主的话清楚看出来,即:“叫他们认识你独一的神,并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一,所以主说:祂来审判的时候,要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26);在祂自己的荣耀里(马太福音25:31);祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身,这一点在圣言的其它经文,以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书:

有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)

同一先知书:

必有童女怀孕生子,祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然,所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神;因此,祂的人身是神性,这一点说得很清楚,因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明,在圣言中,主所说的“父”是指祂的神性,这神性是祂人身的生命或灵魂,而不是与祂自己分离的另一个人。事实上,祂也不可能是指其他任何人。因此,根据基督教界的教义,主里面的神性与人性不是两个位格,而完全就像灵魂与身体那样是一个位格,正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格,而是一个位格,因而像灵魂与身体那样合一,所以可推知,主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的,而神性人身是祂那称为“子”的;因此,他们都是祂自己。由此可见,“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。


诠释启示录 #741

741a.“是迷惑全

741a.“是迷惑全世界的”表示他们败坏教会的一切事物。这从“全世界”的含义清楚可知,“全世界”是指教会的一切事物(对此,我们稍后会提到);由于“全世界”表示教会的一切事物,所以“迷惑它”表示败坏这些事物;因为当仁之良善,也就是生活的良善与信分离,从中被移除,被认为无助于得救,或与得救毫不相干时,教会的一切事物就都被败坏了。圣言的一切事物,因而教会的一切事物由此被歪曲,因为主说,律法和先知都系于这两条诫命:“要爱神胜过一切,要爱邻如己。”这两条诫命表示要照着圣言的诫命生活和行事;爱就是意愿并实行,因为一个人从内层所爱的,他就会意愿,他所意愿的,他就会实行。“律法和先知”表示圣言的一切。

教会相继陷入两个邪恶与虚假的原则。一个是喜欢统治教会和天堂的一切;在圣言中,这种统治由“巴别或巴比伦”来表示;教会因邪恶陷入这个原则;另一个是将信与仁分离,生活的一切良善因这种分离而灭亡;这就是圣言中“非利士”的意思,并由但以理书中的“公山羊”和启示录中的“龙”来表示;教会因虚假而陷入这个原则。但由于这一章论述“龙”,而“龙”尤表与仁分离之信的宗教,所以我顺便提一下(与仁)分离之信的捍卫者迷惑世界所用的一些方法。他们尤其通过以下教导迷惑世界:由于没有人能从自己行本身为良善的良善,而不将功德置于其中,所以善行无助于得救;尽管如此,考虑到公共利益应当行善;这些就是圣言和由此而来的讲道,以及教会的一些祷告所指的良善。现在要解释一下这是一个多么大的错误。当一个人从圣言行善,也就是因主在圣言中就是这么吩咐的而行善时,他不是从自己,而是从主行善,因为主就是圣言(约翰福音1:1, 14),主就在人从圣言所拥有的那些事物中,如祂在约翰福音中以这些话所教导的:

遵守我话的人,我要到他那里去,并在他那里作我的住所。(约翰福音14:23)

这就是为何主如此频繁地吩咐,必须行祂的话和诫命;那些遵行它们的人必有永生;还吩咐,每个人都将照自己的作为受审判。由此可知,那些从圣言行善的人从主行善,来自主的良善是真正的良善,它在何等程度上来自主,它里面就在何等程度上没有功德。

从圣言,因而从主所行的良善是真正的良善,这一点从启示录中的这些话也清楚看出来:

我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)

这表明,主始终并不断同在,赐予人行善的努力,但人必须开门,也就是必须接受主;当从主的圣言行善时,他就接受了主。尽管这在人看来,似乎是凭他自己行的,但这不是出于人,而是出于他里面的主。在人看来之所以如此,是因为他没有其它感觉,只觉得他从自己思考,从自己行事;然而,当他从圣言思考和行事时,他貌似凭自己如此行;因此,这时他也相信他从主如此行。

由此可见,一个人从圣言所行的良善是属灵良善,这良善将人与主并天堂结合起来。但一个人为世界和世上的社区所行、被称为文明道德的良善的良善将他与世界,而不是与天堂结合起来。此外,信之真理与属灵良善,也就是对邻之仁的良善结合,因为信本身是属灵的,属灵之物不能与其它任何良善结合,只能与同样属灵之物结合。但与属灵良善分离的文明道德良善本身不是良善,因为它出于人;事实上,自我和世界在何等程度上隐藏在它里面,它就在何等程度上是邪恶;因此,这良善无法与信结合,真若结合,信就会消散。

741b.“迷惑全世界”表示败坏教会的一切事物,因为“世界”一般表示在其一切事物,就是良善和真理方面的教会,但尤表良善方面的教会;当经上还提到“地”时,这就是“世界”的含义。前面说明,在圣言中,“地”表示教会(AE 304, 697节);但当经上也提到“世界”时,“地”表示真理方面的教会。因为有两样事物构成教会,即真理和良善,以下经文中的“地”和“世界或世上”就表示这两者。

以赛亚书:

夜间,我用我的灵魂渴望你;早晨,我用在我中间的灵切切等候你;因为你在地上教导你典章的时候,世上的居民就学习公义。(以赛亚书26:9)

“夜间”表示没有真理之光的状态,“早晨”表示有真理之光的状态;后一种状态来自爱,但当还没有爱时,前一种状态就存在。因此,“夜间渴望耶和华的灵魂”表示一种还没有处于真理之光的生命;“早晨,在他中间、他等候耶和华所用的灵”表示一种处于真理之光的生命;因此,经上补充说“因为你在地上教导你典章的时候,世上的居民就学习公义”,这句话表示教会处于来自圣言的真理,并通过真理处于良善;“地”表示真理方面的教会,“世上”表示良善方面的教会;因为在圣言中,“典章”(judgment,或公平、审判、判断等)论及真理,“公义”论及良善,“居民”表示处于教义、因而生活之良善的教会之人。在圣言中,“典章”(judgment,或公平、审判、判断等)论及真理,“公义”论及良善(可参看《属天的奥秘》,2235, 9857节);“居住”表示生活,因此“居民”表示那些处于教义、因而生活之良善的人(可参看AE 133, 479, 662节)。

耶利米哀歌:

地上的列王和世上所有的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。(耶利米哀歌4:12)

“地上的列王”表示处于真理的教会之人,“世上的居民”表示处于良善的教会之人;“王”表示那些处于真理的人(可参看AE 31, 553, 625节);刚才已经说明,“居民”表示那些处于良善的人。由此清楚可知,“地”表示真理方面的教会,“世界或世上”表示良善方面的教会。由于教会教义的一切都被虚假和邪恶摧毁,所以经上说:“他们都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。”“敌人”表示摧毁教会真理的虚假,这些真理由“地上的列王”来表示,“仇敌”表示摧毁教会良善的邪恶,这些良善由“世上的居民”来表示;“耶路撒冷”表示教义方面的教会。

诗篇:

愿全地都惧怕耶和华,愿世上所有的居民都敬畏祂。(诗篇33:8)

此处“地”也表示那些处于教会真理的人,“世上的居民”表示那些处于教会良善的人。又:

地和其中所充满的,世界和住在其中的,都属耶和华;祂把它建立在海上,把它安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

此处“地”同样表示真理方面的教会,“其中所充满的”表示整体上的一切真理;“世界”表示良善方面的教会,“居住者或居民”表示整体上的良善。至于“把它建立在海上,把它安定在江河之上”表示什么,可参看前文(AE 275a, 518d节)。

以赛亚书:

我们也曾怀孕阵痛,仿佛生出风;我们未曾在地上施行拯救,世上的居民也未曾败落。(以赛亚书26:18)

此处“地”表示真理方面的教会,“世界”表示良善方面的教会。前面解释了其余的经文(可参看AE 721a节)。同一先知书:

列族啊,你们近前来听,众民哪,你们要留心听;愿地和其上所充满的,世界和其中一切所出的,都听。(以赛亚书34:1)

“列族”表示那些处于良善的人,“众民”表示那些处于真理的人(可参看AE 175, 331, 625节);因此,经上补充说“愿地和其上所充满的,世界和其中一切所出的,都听”,“愿地和其上所充满的”表示一切真理方面的教会,“世界和其中一切所出的”表示一切良善方面的教会。

又:

世上一切的居民和地上所住的人哪,山上大旗竖起时,你们要看,号筒吹响时,你们要听。(以赛亚书18:3)

“世上的居民和地上所住的人”表示教会中所有处于良善和真理的人,如前所述;“山上大旗竖起时,你们要看,号筒吹响时,你们要听”表示主的降临;“山上大旗”,以及“号筒吹响”表示一起呼召到教会。

741c.诗篇:

在耶和华面前,因为祂来了,祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按真理审判万民。(诗篇96:13; 98:9)

这论述了主的降临和那时的最后审判。由于“世界”表示那些处于良善的教会之人,“万民”表示那些处于真理的人,所以经上说:“祂要按着公义审判世界,按真理审判万民。”“公义”,以及“世界”都是指良善。又:

在诸山生出,地与世界形成之前,从永远到永远,你就是神。(诗篇90:2)

“诸山”表示那些在天堂里住在大山上的人,他们就是那些处于属天良善的人,而“地与世界”表示由那些处于真理和处于良善的人构成的教会。

又:

耶和华作王,祂以威严为衣穿上,耶和华以力量为衣穿上,给自己束腰;世界也必坚定,不得动摇;你的宝座从亘古立定,你从永恒就存在。(诗篇93:1, 2)

这些话论及即将降世的主;由于祂从人身拥有荣耀和能力,祂已将这人身与其神性合一,所以经上说“祂以威严和力量为衣穿上”、“祂给自己束腰”;因为主取得人身,是为了祂可以拥有征服地狱的能力。“必坚定,不得动摇的世界”和“必立定的宝座”表示祂即将建立并永远保护的教会;因为“世界”表示对神性良善的接受方面的天堂和教会,“宝座”表示对神性真理的接受方面的天堂和教会。

又:

在列族中要说,耶和华作王了;世界也必坚定,不得动摇;祂要按公正审判众民;天必欢喜,地必快乐。(诗篇96:10, 11)

这些话也论及即将降临的主,以及祂要建立并永远保护的教会,这由“世界必坚定,不得动摇”来表示,如前所述;由于“世界”表示良善方面的教会,所以经上补充说;“祂要按公正审判众民。”“众民”和“地”一样,表示那些处于教会真理的人,所以他们被称为“地上的众民”和“世界的居民”;“公正”也表示真理。“天必欢喜,地必快乐”表示在天堂和地上的教会中,那些在教会里的人的喜乐。

又:

耶和华要按公义审判世界,按公正判断万民。(诗篇9:8)

由于“世界”表示良善方面的教会,“公义”论及良善,所以经上说:“耶和华要按公义审判世界。”由于那些处于真理的人被称为“万民”,“公正”表示真理,如前所述,所以经上说:“祂按公正判断万民。”耶利米书:

耶和华用能力制造了大地,用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天。(耶利米书10:12; 51:15)

“耶和华用能力制造了大地”表示主凭神性真理的能力建立教会;“用智慧预备了世界”表示祂从神性良善通过神性真理形成处于良善的教会;“用聪明展开了诸天”表示因此,祂使天堂扩大。

诗篇:

天是你的,地也是你的,世界和其中所充满的,都是你建立的。(诗篇89:11)

“天和地”表示在天堂和地上的教会,两者都是真理方面的,“世界和其中所充满的”表示在天堂和地上的教会,两者都是良善方面的,“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理。又:

我若是饥饿,我不用告诉你,因为世界和其中所充满的都是我的。(诗篇50:12)

这些论及献祭,主并不喜悦它们,而是喜悦忏悔和作为,因为经上补充说:

我岂吃雄壮公牛的肉呢?岂喝公山羊的血呢?你们要以忏悔为祭献给神,又要向至高者还你的愿。(诗篇50:13–14)

因此,“我若是饥饿”表示我若渴望献祭;但主想要出于良善和真理的敬拜,故经上说:“因为世界和其中所充满的都是我的。”“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理,如前所述。这些话论及被献为祭的牲畜,但这些牲畜在灵义上表示各种良善和真理。

马太福音:

天国的这些好信息要传遍世界,对所有民族作见证,然后末期才来到。(马太福音24:14)

由于“世界”表示良善方面的教会,所以经上说“这些好信息要传给所有民族”,因为要听并接受的“民族”表示所有处于良善的人。此外,“民族”表示所有处于邪恶的人,他们也要听;但然后“世界”表示处于邪恶时的整个教会;因此,经上还说:“然后末期才来到。”

撒母耳记上:

耶和华从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与首领同坐,使他们承继荣耀的宝座;因为地的基座是耶和华的,祂将世界立在其上。(撒母耳记上2:8)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言。“从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人”表示对外邦人的教导,以及在主将要启示的内层真理上的光照,由此从邪恶和虚假中的移除。“地的基座”表示外层真理,如圣言字义的真理,因为内层真理以这些真理为基础;因此,祂立在其上的“世界”表示在其一切良善和真理方面的教会(对此,可参看AE 253b, 304c节)。

741d.以赛亚书:

将来雅各要使他们扎根,以色列要发芽开花,世界的面貌必充满出产。(以赛亚书27:6)

“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;由于教会的内在建立在其外在的基础上,内在由此增多、丰产,所以经上说:“将来雅各要使他们扎根,以色列要发芽开花。”“世界的面貌必充满出产”表示随之而来的教会的结实。

同一先知书:

这就是那使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,摧毁其城邑的人吗?因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,世界的面貌满了城邑。(以赛亚书14:16, 17, 21)

这些话论及路西弗,他是指“巴比伦”,也就是对统治天地的爱;因此,“使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,摧毁其城邑”表示摧毁教会的一切事物;“大地”表示真理方面的教会;“列国”表示按真理来区分的各教会;“世界”表示良善方面的教会,“城”表示教义。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮儿子”表示由他们的邪恶产生的虚假的毁灭;“免得他们得了这地,世界的面貌满了城邑”表示免得虚假和邪恶,以及来自它们的教义占领整个教会。

又:

大地必悲哀、困惑,世界衰败、困惑,地上居高位的人必衰败,地本身必在其居民之下被污秽。(以赛亚书24:4, 5)

这段经文描述了教会因自我聪明的骄傲而在其真理和良善方面的荒凉,以及对来自良善的真理的亵渎。“悲哀、困惑、衰败”描述了这种荒凉;“地和世界”表示真理和良善方面的教会;“地上居高位的人”表示自我聪明的骄傲,“地必在其居民之下被污秽”表示对来自良善的真理的亵渎。

那鸿书:

大山在祂面前震动,小山也都熔化;大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此。(那鸿书1:5)

必震动的“大山”和必熔化的“小山”表示什么,可参看前文(AE 400b, 405节)。但“地和世界,以及所有住在其中的都必烧毁”表示教会在其一切真理和良善方面将被地狱之爱摧毁。

诗篇:

耶和华啊,因你的斥责,因你鼻孔的灵的气息,水道就出现,世界的根基也显露。(诗篇18:15; 撒母耳记下22:16)

“水道就出现,世界的根基也显露”表示就其真理和良善而言,教会的一切事物从根基上都被倾覆了;“水道”表示真理,“世界的根基”表示其良善,“出现”和“显露”表示从根基上被倾覆。“耶和华啊,因你的斥责,因你鼻孔的灵的气息”表示这种摧毁是由邪恶对神性事物的仇恨和烈怒造成的;“斥责”和“耶和华鼻孔的灵”与圣言别处提到的祂的“怒气和震怒”具有相同的含义。但由于主对恶人没有怒气或震怒,而是恶人对主怀有怒气或震怒,当恶人灭亡时,怒气和震怒在他们看来似乎来自主,所以经上照着这种表象如此说。“耶和华鼻孔的灵的气息”也是指东风,东风通过干旱进行摧毁,通过其渗透力进行倾覆。

又:

你的雷声进入世界,闪电照亮世界,大地战抖震动。(诗篇77:18)

又:

祂的闪电照亮世界;大地看见便惧怕,诸山在耶和华面前,就是全地之主面前,融化如蜡。(诗篇97:4, 5)

这两段经文描述了由于主以其神性真理的同在,恶人的状态,这种状态就像当主在西乃山上向以色列人显现时,他们的状态。那时他们听见雷声,看见闪电,那山似乎在像火炉那样的吞灭的火中,他们极其害怕,这一点从圣言可以得知。这是因为他们心里是邪恶的;事实上,主照着各人的品质向各人显现,向善人显为再造之火,向恶人显为吞灭之火。由此清楚可知,“你的雷声进入世界,闪电照亮世界,大地战抖震动”、“诸山在耶和华面前,就是全地之主面前融化”表示什么;“世界”表示所有处于良善的教会之人,但在此表示那些处于邪恶的人,而“地”表示所有处于真理的教会之人,但在此表示那些处于虚假的人。

以赛亚书:

我必在世界上察罚恶意,在恶人身上察罚他们的罪孽。(以赛亚书13:11)

此处“世界”也表示那些处于邪恶的教会之人,“恶人”表示那些处于虚假的人,故经上说:“我必在世界上察罚恶意,在恶人身上察罚他们的罪孽。”“恶意”表示邪恶,“罪孽”论及虚假。

约伯记:

他们必把他从光明中撵到黑暗里,又把他逐出这个世界。(约伯记18:18)

由于“光明”表示真理,“世界”表示教会的良善,当恶人将自己从真理扔进虚假时,他也将自己从良善扔进邪恶,所以经上说“他们必把他从光明中撵到黑暗里,又把他逐出这个世界”,“黑暗”表示虚假,“逐出这个世界”表示从教会的良善中逐出。

路加福音:

众人要因惧怕,因期待将要临到世界的事而昏厥,因为天势都要震动;那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(路加福音21:26, 27)

这些话论及时代的完结,也就是教会的末期,那时不再有任何真理,因为没有良善;那时天堂的状态由这些话来描述:“众人要因惧怕,因期待将要临到世界的事而昏厥。”这段经文描述了那些在天堂里的人对教会在其良善,因而在其真理方面的一切都要灭亡的惧怕,以及对来自主的帮助的期待。“天势的震动”表示神性真理的能力的削弱;“天势”(powers of the heavens)表示能力方面的神性真理;“那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”表示那时,主将使神性真理显现,神性真理拥有能力,并且聪明来自神性真理。

在以下启示录的经文中,“地和世界”具有相同的含义:

他们本是鬼魔的灵,施行迹象,出去到地上和全世界的列王那里,召集他们去赴战。(启示录16:14)

经上说“到地上和全世界的列王那里”,是因为“地”表示教会的一样事物,“世界”表示另一样事物。“世界”因表示良善方面的教会,故也表示教会的一切事物,因为良善是教会的本质;因此,哪里有良善,哪里也有真理,因为一切良善都渴望真理,并想与真理结合,被它属灵地滋养;这也是相互的。


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