852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。

573a.启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。这从“军队”、“马兵”和“二万万”的含义清楚可知：“军队”是指邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)。“马兵”是指由此而来的推理，因为“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示被扭曲和破坏的理解力(参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节)；因此，“马兵”在反面意义上表示基于虚假的推理，因为基于虚假的推理来自被扭曲和破坏的理解力；事实上，真理构成理解力，而虚假破坏它。“二万万”是指图谋反对良善之真理的无数虚假；“万”表示无数事物，并论及真理(参看AE 336节)；经上说“二万万”，是因为这表示结合和联盟的无数事物，数字“二”表示结合、一致和联盟(参看AE 283, 384节)。之所以说反对良善之真理，是因为接下来论述的主题是这些马兵军队对真理的摧毁。由此可见，“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。

圣言经常提到“军队”(或万象)，主也被称为“万军或万象之耶和华”；在那里，“万军或万象”表示与来自邪恶的虚假争战的来自良善的真理，在反面意义上表示与来自良善的真理争战的来自邪恶的虚假。这就是圣言中“军队”的含义，因为在圣言中，无论历史还是预言中的“战争”，在内义上都表示属灵的战争，属灵的战争是向地狱和那里的恶魔团伙发起的；这些战争涉及真理和良善与虚假和邪恶的争战；这就是为何“军队”表示来自良善的一切真理，在反面意义上表示来自邪恶的一切虚假。“军队”表示来自良善的一切真理，这一点从以下事实明显看出来：日、月、星辰，以及天使被称为“耶和华的军队”，因为它们表示整体上来自良善的一切真理；以色列人也被称为“军队”，因为他们表示教会的真理和良善。由于一切真理和良善都来自主，唯独主为天堂里的所有人和教会里的所有人与来自地狱的虚假和邪恶争战，所以祂被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth)，也就是“万象之耶和华”。

日、月、星辰被称为“万象”，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

天地与其万象都完成了。(创世记2:1)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造，万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

又：

祂的众使者啊，你们都要赞美耶和华；祂的万象啊，你们都要赞美祂；日头、月亮啊，你们都要赞美祂；放光的众星啊，你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)

以赛亚书：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

同一先知书：

我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)

又：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领万象而出，祂一一称其名。(以赛亚书40:26)

耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量。(耶利米书33:22)

在这些经文中，日月星辰被称为“万象”，因为“日”表示爱之良善，“月”表示来自良善的真理，“星”表示真理和良善的知识或认知，故它们表示整体上的良善和真理；它们被称为“万象或军队”，是因为它们抵制邪恶和虚假，并不断战胜它们，如同战胜仇敌。

但以理书：

公山羊的一角渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们。它自高自大，高及天象之君；从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏。因罪过的缘故，有军队被交付在常献的燔祭上，因它将真理抛在地上。有一位圣者说，这异象，就是常献的燔祭和毁坏的罪过，使圣所和天象被交付践踏，要到几时呢？他说，到晚上、早晨。(但以理书8:10–14)

关于此处“公山羊”、他的“角”，以及这角“渐渐强大，直达天象”表示什么，可参看前文(AE 316c, 336b, 535节)。“天象，将些天象抛落在地”表示天堂的真理和良善；因为此处论述的是当天堂的真理和良善被视为毫不重要，并遭弃绝(这由“践踏它们”来表示)时，教会的最后状态；故经上补充说：“它将真理抛在地上。”“天象之君”表示主，主也被称为“耶和华万军之神”。“从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏”表示出于爱之良善和信之真理的一切敬拜都将灭亡。“到晚上、早晨”表示这一切将在教会的末日发生，就是主降世的时候，“晚上”表示旧教会的末期，“早晨”表示新教会的开始。

天使或使者被称为“万象(或军队、万军、众军等)”，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

耶和华在祂军队前发声；因为祂的营甚大。(约珥书2:11)

撒迦利亚书：

因来回经过的人，我必从军队在我家安营，使榨取者不再从他们身上经过。(撒迦利亚书9:8)

诗篇：

你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)

列王纪上：

先知米该雅对王说，我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂右左。这个就这样说，那个就那样说。(列王纪上22:19, 20)

启示录：

在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与那骑在白马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

聚集起来的天使，或他们的联合被称为“万象或军队”，因为“天使”和“万象或军队”一样，表示神性真理和良善，他们是来自主的这些事物的接受者(对此，参看AE 130, 200, 302节)。

由于同样的原因，以色列人因表示教会的真理和良善而被称为“军队或万象”，如以下经文。摩西五经：

耶和华说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。(出埃及记6:26)

出埃及记：

我要用大判罚，将我的军队，我的百姓以色列人从埃及地领出来。(出埃及记7:4; 12:17)

又：

当那日，耶和华的所有军队都从埃及地出来了。(出埃及记12:41)

民数记：

你要数点所有能参军的人。(民数记1:3等)

又：

要对着会幕的四围安营，他们也要按着军队起行。(民数记2:3, 9, 16, 24)

又：

利未人被选去服役，在会幕里工作。(民数记4:3, 23, 30, 39)

以色列人被称为“耶和华的军队”，因为他们代表教会，并表示教会的一切真理和良善(可参看《属天的奥秘》，5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 7957, 8234, 8805, 9340节)。他们被称为复数形式的“军队”，是因为每个支派都被称为一个军队，这可见于摩西五经；当吩咐他要照着军队数点他们所有人时(民数记1, 3, 等)；同样当照支派在会幕周围安营时，经上说“照着军队”(民数记2:3, 9等)。众支派被称为“军队”，是因为十二支派合在一起代表教会的一切真理和良善，每个支派都表示教会的某种普遍本质(参看AE 431节)。

由此可见，在圣言中，“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善；这清楚表明为何在圣言中，耶和华被称为“万军之耶和华”、“耶和华万军之神”(如以赛亚书1:9, 24; 2:12; 3:1, 15; 5:7, 9, 16, 24; 6:3, 5; 8:13, 18; 14:22, 23, 24, 27; 17:3; 25:6; 28:5, 22, 29; 29:6; 31:4, 5; 37:16; 耶利米书5:14; 38:17; 44:7; 阿摩司书5:16; 哈该书1:9, 14; 2:4, 8, 23; 撒迦利亚书1:3; 玛拉基书2:12；以及各个地方)。

573b.由此明显可知，“万象”(或军队)表示整体上天堂和教会的真理和良善；圣言中的大多数事物都有反面意义，“万象”也是如此，它们在反面意义上表示整体上的虚假和邪恶，如在以下经文中。耶利米书：

他们在房顶上向天上的万象烧香，向别神浇奠祭。(耶利米书19:13)

西番雅书：

他们在房顶上敬拜天上万象。(西番雅书1:5)

摩西五经：

恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记4:19; 17:3)

耶利米书：

人必将从坟墓中取出来的骸骨抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:2)

此处“天上的万象”是指日月星辰，因为这些表示整体上的一切良善和真理，但在此表示整体上的一切邪恶和虚假；在反面意义上，如此处，“日”表示源于自我之爱的一切邪恶，“月”表示信之虚假，“星”表示总体上的虚假。当被敬拜的，是自然界的“日月星辰”，而不是天使天堂的日月星辰时，自然界的“日月星辰”就表示可怕的邪恶和虚假(可参看《天堂与地狱》，122—123节; AE 401g—402, 525节)。由于来自良善的真理与来自邪恶的虚假争战，反过来，来自邪恶的虚假与来自良善的真理争战，所以它们被称为“万象或军队”。因此才有不断的争战，因为邪恶和虚假不断从地狱散发出来，努力摧毁在天堂里并来自天堂的源于良善的真理，这些则不断抵抗。事实上，灵界处处都有天堂与地狱之间的一种平衡；哪里有一种平衡，哪里就有两股力量不断相互作用；一方作用，另一方反作用，不断的作用和反作用，就是不断的争战；但主总是提供一种平衡(对此，参看《天堂与地狱》，589–603节)。由于天堂与地狱之间有这种持续不断的争战，所以正如天堂的一切事物都被称为“万象或军队”，地狱的一切事物也被如此称呼。天堂的一切事物都与良善和真理有关，地狱的一切事物都与邪恶和虚假有关。

这就是为何在以下经文中，“万象(或军队、全军等)”表示邪恶之虚假。以赛亚书：

耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，把他们交给杀戮。(以赛亚书34:2)

“民族”表示邪恶，“全军”表示来自邪恶的虚假；“将他们灭尽，把他们交给杀戮”表示彻底毁灭。

同一先知书：

山间有多人的声音，好像是大人民；是列族列国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华率领军队。(以赛亚书13:4)

“山间多人的声音”表示来自邪恶的虚假，“多人”表示虚假，“山”表示邪恶；“好像是大人民”表示似乎是来自良善的真理的表象，“好像”表示表象，“人民”表示那些处于真理的人，因而表示真理，“大”论及良善；“列族列国聚集哄嚷的声音”表示源于邪恶和由此而来的虚假的教会里的纷争，“哄嚷的声音”表示纷争，“国”表示真理和虚假方面的教会，“聚集的民族”表示图谋反对教会的真理和良善的邪恶和由此而来的虚假；“万军之耶和华率领军队”表示主做这一切，因为这一切被归于主，这从下一节，就是以赛亚书13:5明显看出来，在那里，经上说：“耶和华带着祂恼恨的兵器而来，要毁灭这全地。”这一切被归于主，正如在别处，邪恶和邪恶的惩罚，以及教会的毁灭被归于祂一样，是因为这是表象，圣言的字义是照着表象来写的；但在灵义上，这一切表示教会之人自己做了这一切。

耶利米书：

不要怜惜她的少年人；要把她的全军都交给诅咒。(耶利米书51:3)

这话论及巴比伦；“不要怜惜她的少年人”表示确认的虚假的毁灭。“要把她的全军都交给诅咒”表示属于她的来自邪恶的虚假的彻底毁灭，因而表示巴比伦的毁灭。来自邪恶的虚假也由“迦勒底的军队和法老的军队”(耶利米书37:7, 10, 11等)来表示，在摩西五经由“水就回流，淹没了战车和马兵，以及法老全军”(出埃及记14:28; 15:4)来表示，前面(可参看AE 355g节)和《属天的奥秘》(8230, 8275节)解释了这些话。

但以理书：

北方王必回来摆列大军，比先前的更多，过了时候年数，他必率领大军，带极多的财富而来。他必奋力、激动内心，率领大军攻击南方王；南方王也必以极大极强的军队参战，却站立不住。(但以理书11:13, 25)

此处论述的主题是北方王和南方王之间的争战，“北方王”表示教会里那些处于邪恶之虚假的人，“南方王”表示那些处于良善之真理的人；他们的战争在灵义上描述了在教会终结时的碰撞和争战；因此，“北方王的军队”表示各种虚假，“南方王的军队”表示各种真理。

路加福音：

当你们看见耶路撒冷被军队围困时，就知道她的毁灭近了。(路加福音21:20)

在这一章，主谈到了时代的完结，时代的完结表示教会的末期；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“它被军队围困”表示教会被虚假占据；“她的毁灭近了”表示那时，它的毁灭就到来了，很快最后的审判也到来。人们以为，这话论及罗马人对耶路撒冷的摧毁，但从这一章的细节清楚看出，它论述的是教会在终结时的毁灭；马太福音24章从头到尾也是如此，《属天的奥秘》解释了这一章。但这并不排除关于耶路撒冷毁灭的字义，相反这种毁灭代表、因而表示教会在终结时的毁灭；就灵义而言，这一章的一切细节都确认了这一点。

诗篇：

神丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军队同去。祂使我们向仇敌转身退后。(诗篇44:9, 10)

此处“神不和我们的军队同去”表示祂不保护他们，因为他们处于邪恶之虚假，“军队”表示邪恶之虚假；因此，经上还说“神丢弃了我们，使我们受辱，使我们向仇敌转身退后”，“仇敌”表示来自地狱的邪恶。

约珥书：

我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:25)

“军队”表示各种虚假和邪恶，这是显而易见的，因为这些破坏性的小生物，即“蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫”，表示摧毁或吞灭教会真理和良善的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 543c节)，那里解释了这段经文，并说明，“蝗虫和蚂蚱”表示感官人的(邪恶和)虚假。这清楚表明，在圣言中，“军队”在两种意义上表示什么。圣言历史中的“军队”具有相同的含义，因为这些历史和预言一样，也包含灵义；只是这灵义发光不那么清晰，因为当专注于历史意义时，心智就无法轻易被提升到历史中的世俗事物之上，看到储存在它们里面的属灵事物。