852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。
人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。
当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：
有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)
路加福音：
天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)
由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”
852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)
显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。
同一福音书：
我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)
“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。
又：
凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)
主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。
又：
我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)
此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。
又：
耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)
由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。
又：
耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)
由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。
又：
我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)
此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：
他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)
这些话也是指这种合一：
祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)
由于父与祂为一，所以祂还说：
凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)
在别处：
父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)
此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”
由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。
“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
同一先知书：
必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)
显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。
除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。

611.对此，我补充以下难忘的事：
所有在位于天堂与地狱中间的灵人界为天堂做好准备的人，在经过一段时间后，都怀着一种憧憬渴望天堂。很快，他们的眼睛就被打开了，他们看到一条通往天堂的某个社群的道路。他们踏上这条道路并上升，当升上来时，他们来到一扇大门前，门口有一个守卫。守卫打开大门，他们就进去了。这时，一位检查员来迎接他们，从总督那里告诉他们说，他们可以进一步往里走，看看有没有他们认为是自己的房子，因为每位新来的天使都有一幢新房等着他；他们若找到了，就发回消息并留在那里。但他们若没有找到，就回来说他们没有找到。然后那里的某个智者就检查他们，看看他们里面的光是否与该社群的光一致，尤其热是否一致。因为天堂之光本质上是神性真理，天堂之热本质上是神性良善，两者都从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热不是该社群的光和热，而是其它任何光和任何热，也就是说，有不同的真理和不同的良善在他们里面，那么他们就不会被接纳。因此，他们离开那里，沿着在天堂社群中间打开的路继续走，直到他们找到一个在各个方面都与他们的情感相一致的社群，并在此找到他们的永恒居所。事实上，在这里，他们就在自己的本民或同类当中，就像在亲戚朋友当中，他们因处于相似的情感而从心里爱着他们，在那里享受他们的生活，处于灵魂的平安所带来的充满整个胸膛的快乐；因为天堂的热和光里面有一种无法言喻的快乐，这种快乐是共享的。对那些成为天使的人来说，情况就是这样。
然而，对那些处于邪恶和虚假的人来说，情况就不同了。他们经许可得以升入天堂；但当他们进去时，就开始屏住呼吸或呼吸困难，很快他们的视力模糊，理解力变暗，思维停顿，死亡似乎就在眼前；因此，他们就像木桩一样站着。然后，他们的心开始悸动，胸口紧绷，头脑开始痛苦，他们越来越受到折磨；在这种状态下，他们扭动身体，就像一条被放在火旁的蛇；因此，他们从那里滚开，一头栽下那时出现在他们眼前的悬崖；他们也不得停歇，直到来到地狱的同类当中，在那里他们能自由地呼吸，心脏也能自由地跳动。此后，他们恨恶天堂，弃绝真理，在心里亵渎主，以为他们在天上的痛苦和折磨是从祂那里发出的。
从这几个细节可以看出，那些轻视真理，即便真理构成天使在天堂所拥有的光，轻视良善，即便良善构成天使在天堂所拥有的热之人，其命运是什么样。由此也可以看出，那些以为只要被允许进入天堂，谁都能享受天堂幸福的人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，被接入天堂只是出于怜悯，被接入天堂就像在世上参加婚宴，同时进入那里的欢喜快乐。然而，要让他们知道，灵界有情感的交流或共享，因为那时人是一个灵，而灵的生命是一种情感，思维来自这种情感并与它一致；同质的情感结合，异质的情感分离，并且这种异质性会折磨在天堂里的魔鬼和在地狱里的天使。因此，他们会照着属于爱的情感的多样性、变化和差异而被公正地分开。
我得以看到来自改革宗世界的三百多名神职人员，他们都是博学的人，因为他们知道如何确认唯信的教义，直至唯信称义，其中一些人甚至走得更远。由于在他们中间还流行着这样一种信仰，即：天堂只在于出于恩典而被准许进入，所以他们获准升入一个天堂社群，尽管该社群不是一个高层社群。当他们一同上升时，从远处看，他们就像牛犊。当他们进入天堂时，天使们礼貌地接待了他们。然而，当他们开始交谈时，这些人突然浑身发抖，然后恐惧战栗，最后极度痛苦，好像快要死了；于是，他们一头栽下去，在坠落时看起来像死马。他们在上升时看起来像牛犊，是因为由于对应，对看见和知道的属世情感表现为像牛犊一样蹦蹦跳跳；他们在坠落时看起来像死马，是因为由于对应，对圣言真理的理解就像一匹马，而对圣言真理的不理解则像一匹死马。
下面有几个男孩看到他们掉下来，在下降的过程中，他们看起来像死马。然后，男孩们转过脸来，对和他们在一起的老师说：“这是什么预兆呢？我们原先看到的是人，现在看到的却是死马。我们不忍直视，所以转过脸来。老师，我们不要呆在这个地方，还是走吧。”于是，他们就离开了。然后，老师在路上教导他们“死马”是什么意思，他说：“马表示对圣言的理解。你们所看到的所有马都是这个意思。因为当一个人沉思圣言时，从远处看，他的沉思就像一匹马，当他属灵地沉思圣言时，他的沉思像一匹高贵、活泼的马；相反，当他物质地沉思时，他的沉思就像一匹可怜的死马。”
然后，男孩们问：“什么叫属灵地沉思圣言和物质地沉思圣言？”老师回答说：“我举例说明这一点。阅读圣言时，谁不会想到神、邻舍和天堂？凡只根据位格，而不根据本质来思想神的人，都是在物质地思考。凡只根据形式或表象，而不根据品质来思想邻舍的人，都是在物质地思考。凡只根据地方，而不根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂的人，也是在物质地思考。”但孩子们说：“我们根据位格来思想神，根据形式或表象，也就是根据他是一个人来思想邻舍，根据地方来思想天堂；那么当我们阅读圣言时，在任何人看来，我们也像死马吗？”
老师说：“不，你们还是孩子，只能这样想；但我已经在你们里面感知到一种对知道和理解的情感，这种情感因是属灵的，所以表明你们也属灵地思考。但我要回到我原先说的话，即：一个在阅读或沉思圣言时进行物质思考的人，从远处看就像一匹死马，而那时进行属灵思考的人就像一匹活马；只根据位格，而不根据本质来思想神的人物质地思考神和神的三位一体。因为神性本质有很多属性，如全能、全知、全在、怜悯、恩典、永恒，等等；还有一些属性是从神性本质发出的，即：创造和保存，拯救和救赎，光照和教导。凡只根据位格来思想神的人，都假设有三位神，说，一位神是创造者和保存者，另一位神是救主和救赎主，第三位神是光照者和教导者。相反，凡根据本质来思想神的人只假设有一位神，说，神创造和保存我们，拯救和救赎我们，光照和教导我们。这就是为何那些根据位格，因而物质地思考神里面的三位一体的人，出于他们物质的思维观念不能不从一位神中制造出三位神。然而，他们必违背自己的想法说，每个位格里面都有一种所有属性的交流或共享，这只是因为他们根据本质模糊地思想神，就像透过格子思想一样。所以，我的学生们，要根据神的本质来思想神，由此思想祂的位格，而不是根据祂的位格来思想神，由此思想祂的本质；因为根据位格思想祂的本质，就是物质地思想祂的本质；而根据本质思想祂的位格，就是属灵地思想祂的位格。古代的外邦人因物质地思想神，以及神的属性，所以不仅想象出三位神，甚至还想象出更多的神，多达一百个。要知道，物质不会流入属灵之物，而是属灵之物流入物质。根据形式或表象，而不是根据品质来思想邻舍，以及根据地方，而不是根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂，也是如此。圣言的每一和一切细节都是如此。因此，一个对神、邻舍和天堂抱有物质观念的人，不可能理解圣言中的任何东西。对他来说，圣言是死的文字，当他阅读或沉思它时，从远处看，他就像一匹死马。
“你们所看到的那些从天上掉下来，在你们眼里就像死马的人，是那些因这种特有的教义，即：理解力必须服从他们的信仰而在自己和其他人里面封闭了理性视觉的人。他们没有考虑到，理解力当被宗教封闭时，就像鼹鼠一样瞎眼，里面只有幽暗，这种幽暗排斥一切属灵之光，阻止这光从主和天堂流入，在信仰的问题上，在远在理性层之下的肉体感官部分，设置了一个反对它的障碍，也就是说，把它放在鼻子附近，并把它固定在软骨中，从而导致他们以后根本无法闻到属灵事物的气味。因此，其中一些人已经变成这样：当闻到属灵事物的气味时，他们就会陷入昏迷；我所说的气味是指感知。他们就是那些将神一分为三的人。他们的确说，根据本质只有一位神；然而，当他们按照自己的信仰，即‘父神可能会为了圣子而施怜悯并差遣圣灵’祷告时，他们明显制造了三位神。他们不能不这样做，因为他们祈求一位神为了另一位神而施怜悯，并差遣第三位神。”然后关于主，这位老师教导他的学生说，主就是这一位神，神性三位一体在祂里面。