852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主谈到父，就像谈到另一个人，说，“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。

387.记事三：

当这两位天使从视线中消失时，我看到右边有一个园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂树和棕榈树，是照着它们的对应关系按顺序来种植的。当我朝那边望去时，我看到天使和灵人在这些树木中间散步和交谈；有一位天使灵看着我。那些正在灵人界为天堂做准备的人被称为天使灵。这个灵人离开园子向我走来，说：“你愿意和我一起去我们的乐园吗？你会听到、看到奇妙的事。”于是，我就和他同去，他对我说：“你所看到的这些人(因为那里有许多人)都处于对真理的爱，因而处于智慧之光。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿；但那些自以为智慧的人都看不见它，更不用说那些自以为足够智慧的人，尤其那些以为其智慧源于自我的人。原因在于，这些人没有处于出于对真正智慧的爱而接受天堂之光的状态。真正的智慧在于一个人在天堂之光中看到，他所知道、理解并拥有智慧的东西，与他所不知道、不理解，也没有智慧的东西相比，就像大海里的一滴水，因而几乎什么都不是。凡在这个美丽乐园里，出于感知和内在视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧圣殿；因为使他能看到这殿的，正是心智中的内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”

由于我经常想，情况必是这样，首先出于知识，然后出于感知，最后出于内在之光承认，人的智慧如此之少，所以现在我被恩准看到这座圣殿。圣殿的形式美妙绝伦；它高耸于地面之上，方方正正，墙是水晶的，殿顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，其根基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光大理石的，台阶两侧有狮子及其幼狮的浮雕。然后我问可否进入，被告知可以；于是，我拾级而上。当我进去时，我看到基路伯状的形式在殿顶下飞翔，但很快就消失不见了。我们走的地板是香柏木的；整座圣殿因殿顶和墙壁的透明而被建造为光的形式，或说作为光的代表而被建造。

天使灵与我一起进去，我把我从两位天使那里听到的关于爱和智慧、仁爱和信仰的话告诉了他。然后，天使对我说：“他们没有谈到第三个吗？”“什么第三个？”我问。他回答说：“功用的良善。没有功用的良善，爱和智慧什么都不是，只是理想实体，只有当它们存在于功用中时，它们才成为现实。爱、智慧和功用是三样不可分割的东西；若分开，它们什么都不是。爱没有智慧什么都不是，而是通过智慧取得一种形式，即功用，或说它在智慧中为某种东西取得形式，它为之取得形式的这种东西就是功用；因此，当爱通过智慧而在功用中，或以功用来表达时，它就真实存在了，因为它实际上存在了。爱、智慧和功用就像目的，原因和结果；目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中；如果这三者中的任何一个消失或被摧毁，那么整个就都消失或被摧毁，变得一无所有，什么都不会留下。

“仁爱、信仰和作为或行为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰什么都不是，没有作为或行为的仁爱和信仰什么都不是；但它们在作为或行为中，或当以作为或行为来表达时，就会照着这些作为或行为的功用而成为某种事物。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此；因为没有理解力的意愿，就像没有视觉的眼睛；没有行动的意愿和理解力，就像没有身体的心智。情况就是这样，这一点在这座圣殿中是显而易见的，因为这里的光光照心智的内层。

“几何学也教导说，没有什么东西是完整和完美的，除非它是三维一体；因为一条线什么都不是，除非它变成一个平面；一个平面什么都不是，除非它变成一个立体；因此，第一个维度必须扩展成第二个维度，以便这两个维度可以存在，它们共存于第三个维度中。这适用于一切受造物，无论总体还是细节；它们终止于第三种形式或第三个阶段。正因如此，在圣言中，数字三表示完整和整体之物。既然如此，我不禁感到诧异，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为或行为；而事实上，唯独它们中的任何一个，或没有第三个的任何两个都没有真实的存在，或说没有第二个的第一个，或没有第三个的第一个和第二个，什么都不是。”

然后我问：“难道一个人不可以有仁爱和信仰，却没有作为或行为吗？难道一个人不可以有对某事的爱，也思想它，却不去实现它吗？”天使灵回答我说：“他可以，但只是理想上或理论上可以，实际上或在现实中不可以。他必须处在行动的努力或意愿中，或说必须努力或意愿去做；意愿或努力本质上是行动，因为它是一种行动的持续努力；当它抵达它的终端时，或说当行动的机会出现时，它就变成外在上的行动。因此，努力和意愿作为内在的行动而被一切智者接受，因为它们被神接受，就好像它们是外在行动，只要当机会出现时，它们不会落空。”