史威登堡神学著作
850a.“看哪,羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在。这从“羔羊”、“站”和“锡安山”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 297, 314, 343, 460, 482节);“站”是指同在并结合(对此,我们稍后会提到);“锡安山”是指天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,这可从圣言中提到“锡安山”的经文明显看出来。不过,首先要说一说主为了将善人和恶人分离,并施行审判而在天堂和教会的同在。主在整个天堂和整个教会的同在是永恒的;因为天堂不是凭那里天使的自我而为天堂的,教会也不是凭教会里的人的自我而为一个教会的,都是凭他们里面主的神性。事实上,天使的自我不能构成天堂,人的自我也不能构成教会,因为天使和人的自我都不是良善。因此,正是从主发出的神性按着他们的接受而构成与每个人同在的具体的天堂和教会,进而构成与有天堂和教会存在于其中的所有人同在的总体上的天堂和教会。由此明显可知,对所有在天堂和教会里的人来说,主的同在是永恒的;但这是一种平安、宁静、保存和维持的同在,天地万物都靠着这种同在而不断保持秩序和联系,并变成这种秩序;地狱也是如此。但此处“站在锡安山”所指的同在是主的非同寻常的活跃同在,以便祂的神性可以通过天堂流入较低部分,使得那里的善人与恶人分离,恶人则从他们为自己所形成的类似天堂的地方被扔下去。不过,前面论述了主与天堂的这种同在和结合,以及祂由此进入较低部分或下面的部分以施行审判的流注(AE 413a, 418a—419a, 426, 489, 493, 702, 704节)。这种同在也是别处当论及主时,“站”所表示的(如以赛亚书3:13)。由此可见,“看哪,羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在。
“锡安山”表示天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,因为锡安是大卫建的一座城,后来大卫就住在锡安,故锡安被称为“大卫的城”;由于“大卫”代表主的王权,也就是神性真理方面的主,所以在圣言中,“锡安”表示天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。也正是由于这个原因,存放律法的耶和华的约柜被大卫抬进这城;因为这律法从广泛意义上说,表示从主发出的神性真理。由于同样的原因,位于锡安山下的耶路撒冷表示教义方面的教会;因为教会的一切教义都来自从主发出的神性真理,因而来自圣言。这城建在一座山上,因为那时,山因其高而代表天堂,因而在圣言中也表示天堂。这种代表、因而表示的原因是,第三层级的天使所在的最高天堂看上去在其它天堂之上的高处,在其他人眼前就像山;由于最高天堂看上去就像山,上面的天使处于对主之爱,所以在圣言中,“山”,尤其“锡安山”表示对主之爱。“山”表示爱(参看AE 405, 510节)。
“锡安”表示主通过祂的神性真理掌权作王所在的天堂和教会,这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇:
我已膏我的君王在锡安我的圣山上了。我要传圣旨。耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。我要将列族赐你作产业,将地极归你所有。当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡,因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的,都是有福的。(诗篇2:6–8, 12)
这些话明显不是论及大卫,而是论及主,因为经上说“你是我的儿子,我今日生你。我要将列族赐你作产业,将地极归你所有”,又说“当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡;凡投靠祂的,都是有福的。”这些话没有一句能论及大卫。因此,“膏君王在锡安圣山上”表示主通过神性真理在天堂和教会的统治。至于当论及主时,“膏”和“受膏”表示什么,可参看前文(AE 375d,e节)。“王”表示神性真理方面的主,“锡安”表示天堂和教会,“传圣旨”表示祂的降临;“你是我的儿子,我今日生你”表示神性人身,也就是神的儿子;“我要将列族赐你作产业,将地极归你所有”表示祂拥有天上地上的一切权柄;“当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡”表示为了得救,必须通过爱与祂结合。“祂的怒气快要发作”表示祂所施行的最后审判;“凡投靠祂的,都是有福的”表示那时,那些信祂的人将得救。这一切清楚表明,“锡安”表示天堂和教会,就是主通过神性真理掌权作王的地方。
撒迦利亚书:
锡安的女子哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女子哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里;祂是公义的,并且有救恩,谦和地骑着驴驹,就是驴崽子。(撒迦利亚书9:9)
这些话论及主,以及祂在天上和地上的国度,这国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示,这一点明显可见于福音书;在那里,当这些事得到应验时,经上如此讲述它们:
耶稣打发两个门徒,叫他们把驴和驴驹牵到祂这里来。这事成就,是要应验先知所说的话,说,你要告诉锡安的女子,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹。(马太福音21:1, 2, 4, 5; 约翰福音12:14, 15)
“骑着驴和驴驹”是王权的标志,或说君王的特权;因此,当主进耶路撒冷时,祂就以这种方式骑着,因而被大声呼喊的百姓或群众称为王,他们把棕树枝和衣服铺在祂面前的路上(马太福音21:7–9;可参看AE 31b节);由于主作为王如此进入耶路撒冷,所以很明显,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过祂的神性真理掌权作王。犹大和以色列的列王代表神性真理方面的主,因此“王”表示那些从主处于来自良善的真理之人(可参看AE 31, 553, 625节);在圣言中,大卫尤其代表王权,也就是神性真理方面的主(AE 205节)。
850b.以赛亚书:
报好信息的锡安哪,要登高山;报好信息的耶路撒冷啊,要极力扬声;扬声不要惧怕;对犹大的城邑说,看哪,你们的神!看哪,主耶和华必以力量来到。(以赛亚书40:9, 10)
由于这些话论及主及其国度,该国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示,所以经上说:“锡安和耶路撒冷要报好信息。”锡安出于爱之良善来报好信息,耶路撒冷出于教义真理来报好信息。“登高山”表示出于爱之良善报好信息;“极力扬声”表示出于教义真理报好信息;“犹大的城邑”表示整体上或整个范围内的对主之爱和对邻之爱的教义。“看哪,你们的神!看哪,主耶和华必以力量来到”表示神性真理和神性良善方面的主,祂要来施行审判;因为在圣言中,主凭神性真理被称为“神”,凭神性良善被称为“耶和华”(Jehovah),以及“主耶和华”(Lord Jehovih);“以力量来到”是指施行审判,从而征服地狱。
弥迦书:
耶和华家的山必坚立于众山之顶,高举过于万岭;万民都要流归这山。必有许多民族前往,说,来吧,让我们登上耶和华的山,到雅各神的家,祂必将祂的道路指教我们,我们也要行祂的路;因为律法必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。祂必在许多民族中施行审判,斥责远方的众多民族。耶和华要在锡安山作王,从今直到永远。你这羊群的塔楼哪,锡安女子的山冈哪,从前的国,就是耶路撒冷女子的国必回归于你。(弥迦书4:1–3, 7, 8)
谁都能看出,此处描述的是主及其国度在天上和地上的降临;因此,那时必坚立于众山之顶的“耶和华家的众山”表示祂的国度,也就是天堂和教会。由于“锡安”表示主将要通过祂的神性真理在其中掌权作王的天堂和教会,而“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会,所以经上说:“律法必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。”这段经文接下来的话描述了所有人从主那里所获得的教导。
以赛亚书:
锡安的居民哪,当呼喊欢唱,因为在你们中间的以色列的圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)
同一先知书:
耶和华救赎的人必歌唱着回到锡安,永乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)
西番雅书:
锡安的女子哪,应当欢唱;以色列啊,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐;耶和华已经除去对你的审判,推翻你的仇敌。耶和华在你中间。(西番雅书3:14, 15)
撒迦利亚书:
锡安的女子啊,应当欢唱快乐;因为看哪,我来要住在你中间;在那日,必有许多民族归附耶和华;我要住在人里面。(撒迦利亚书2:10, 11)
同一先知书:
我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城, 耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3)
诗篇:
谁要在锡安赐下以色列的救恩?耶和华带回祂被掳的子民时,雅各要快乐,以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)
以赛亚书:
主耶和华要在锡安放一块试验过的石头作为根基,是稳固根基、宝贵的房角石;相信的人必不着急。我必以公平为准绳,以公义为线砣;你们与死亡所立的约必然废掉,你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:16–18)
同一先知书:
到那日,礼物必奉给万军之耶和华,一个被分裂掠夺的人民,从一个可怕的人民……奉到锡安山,万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:7)
又:
我使我的公义临近,它已不远。我的救恩必不迟延;我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:20)
这些经文论述了主的降临,以及祂在天上和地上的国度,由于“锡安和耶路撒冷”表示该国度,所以经上说他们必来到这里,耶和华,以色列的圣者、以色列的王必住在那里;“耶和华,以色列的圣者和王”是指神性真理方面的主。这清楚表明,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过神性真理掌权作王,“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会。谁看不出,列族必被带回所到,并且主必居住的锡安和耶路撒冷不是指犹太民族所在的锡安和耶路撒冷?
850c.从以下经文也可以明显看出,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过神性真理掌权作王。以赛亚书:
锡安必因公平而蒙救赎,她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)
同一先知书:
剩在锡安、留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必归祂称为圣。耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮。(以赛亚书4:3, 5)
又:
万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权;在祂的长老面前,必成为荣耀。(以赛亚书24:23)
又:
那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)
又:
耶和华被尊崇,因祂居在高处;祂以公平公义充满锡安。你要看锡安我们守制定节期的城;你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:5, 20)
又:
锡安的处女藐视你、嗤笑你;耶路撒冷的女子向你摇头,因你亵渎、辱骂以色列的圣者。(以赛亚书37:22, 23)
诗篇:
好叫我在锡安女子的城门述说你一切可称颂的事。(诗篇9:14)
又:
北方的两边,大君王的城;神因她的街道为人所知。(诗篇48:2, 3)
又:
你们当周游锡安,四围环绕她,数点塔楼,把心放在城廓上,标注她的宫殿,为要传说到后代,这神永永远远为我们的神;祂必引导我们。(诗篇48:11–14)
又:
在撒冷有神的帐幕,在锡安有祂的居所。(诗篇76:2)
又:
主拣选犹大支派,祂所喜爱的锡安山。(诗篇78:68)
又:
耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。神的城啊,有荣耀的事乃指着你说的;当耶和华描述万民的时候,祂要点出这一个生在那里。我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:2, 3, 6, 7)
又:
当耶和华将锡安被掳的人带回的时候,我们满口喜笑、满舌歌唱。(诗篇126:1, 2)
又:
耶和华必从锡安赐福给你,使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;使你可以看见你儿子的儿子,看见平安归于以色列。(诗篇128:5, 6)
又:
耶和华拣选了锡安,愿意把它当作自己的座位;这是我永远安息之所,我要住在这里,因为我中意它。(诗篇132:13, 14)
又:
耶和华必从锡安赐福给你。(诗篇134:3)
又:
从锡安来的耶和华,就是住在耶路撒冷的,是应当受祝福的。(诗篇135:21)
又:
耶和华要作王,直到永远,锡安哪,你的神要作王,直到代代。(诗篇146:10)
又:
愿锡安的儿子因他们的王快乐;愿他们跳舞赞美他的名,愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2, 3)
引用关于锡安的这些经文,是为了让每个人都能看到,在圣言中,“锡安”不是指锡安,而是指天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。这些经文大多也预言了主,说祂来的时候,必爱锡安,并永远住在那里;然而,祂不爱这城,也不爱耶路撒冷,这从祂所说关于它们的话明显看出来;祂爱的是天堂和教会,祂在那里通过祂的神性真理被接受。这就是为何锡安被称为“祂的安息之所”、“祂的居所或住处”、“耶和华的山”、“神的城”、“大君王的城”、“真理的城”,经上说祂的国必在那里,直到永远,直到一个时代,直到代代;这些话绝没有一句能论及大卫的锡安,或理解成它的。
850d.由于主降世施行审判,由此将地狱和天堂里的一切都纳入秩序,并且审判是通过神性真理(这神性真理照着接受使人变得属灵)、照着它的律法,也就是圣言中的神性诫命而实现的,一切审判都发生在灵界,所以主取得人身,在世时使这人身变成神性真理,以便祂可以施行审判,如前所述。主使祂的人身成为神性真理,这就是约翰福音中这些话的意思:
圣言与神同在,圣言就是神,万物都是藉着它造的,世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1等)
“圣言”是指神性真理。主在其人身方面也成为神性真理,这一点明确表述如下:
圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)
主常在福音书中所自称的“人子”也是指神性真理方面的主;论到祂,祂也说:“祂要施行审判。”由于主通过祂的神性真理施行审判,而“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过祂的神性真理掌权作王,所以在论述最后审判之前,善人与恶人的分离的启示录14章,经上说“羔羊被看见站在锡安山上”,这句话表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在,如前所述。
由于在圣言的其它地方,“锡安山”具有相同的含义,所以经上说,主要从锡安山为教会与邪恶争战,并摧毁它们;如以下经文。以赛亚书:
万军之耶和华必降临在锡安的山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
这句话也论述了主的降临和对信徒的救赎或释放;因此,“在锡安的山和冈陵上争战”表示通过神性真理施行审判;之所以通过神性真理施行审判,是因为所有人都照着他们对神性真理的接受而受审判;神性真理,或圣言和由此而来的教义教导生活,每个人都照着生活受审判。
诗篇:
耶和华要从圣所帮助你,从锡安坚固你。我们要因你的救恩歌唱,要奉我们神的名竖立我们的旌旗。现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上,用右手拯救的能力应答他。(诗篇20:2, 5, 6)
这些话也论及主,论及祂战胜地狱,通过这种方式拯救世人。“从祂的圣天上,用右手拯救的能力应答祂的受膏者”表示争战和胜利,“祂从锡安坚固我们”、“因祂的救恩歌唱”表示由此对信徒的拯救。
又:
耶和华必说,必从日出之地到日落之处呼召大地。从全美的锡安中,神必发光,我们的神要来。祂必呼唤上天下地,为要审判祂的人民。招聚我的圣徒到我这里来。(诗篇50:1–5)
这些话明显论述了从锡安,因而从主通过神性真理对所有人的审判。“祂必从日出之地到日落之处呼召大地”表示善人与恶人的分离。“祂必呼唤上天下地,为要审判人民”表示对所有人的审判。“招聚我的圣徒到我这里来”表示将善人聚集起来,并拯救他们。“从全美的锡安中,神必发光”表示神性真理,主因神性真理而处于祂的荣耀。
又:
耶和华对我主说,你坐在我的右手边,等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来;你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)
主自己在马太福音(22:44)中的话清楚表明,这些话是指着主说。“坐在右手边”表示主的神性全能;“使他的仇敌作他的脚凳”表示对地狱的完全征服和它们的彻底降服;“从锡安伸出的力量的杖”表示全能所属的神性真理,“锡安”表示天堂,就是主通过神性真理掌权作王的地方。“你要在你仇敌中间掌权”表示祂通过神性真理对地狱的统治。全能只属于主,主通过祂的神性真理拥有这全能(可参看AE 726节)。真理从良善拥有一切能力,这良善和由此而来的真理来自主(也可参看AE 209, 338, 716, 776, 783节)。
以赛亚书:
锡安哪,醒来,醒来,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)
由于“锡安”表示天堂,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,而神性真理拥有一切能力,所以经上说:“锡安哪,醒来,醒来,披上你的力量。”耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”表示由此而来的教义。
约珥书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。那时,你们就知道我是耶和华,住在锡安我的圣山,耶路撒冷成为神圣;陌生人不再从其中经过。(约珥书3:16, 17, 21)
阿摩司书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。(阿摩司书1:2)
“吼叫”和“狮子的吼叫”当论及耶和华时,表示通过神性真理及其能力保护天堂和教会、拯救其中之人的热烈热情,这是通过摧毁从地狱冒上来的邪恶和虚假实现的(参看AE 601a节);由于“锡安”表示天堂,就是主通过神性真理掌权作王的地方,“耶路撒冷”表示由此而来的教义,所以清楚可知“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声”表示什么。“你们就知道我是耶和华,住在锡安我的圣山”表示主在祂通过祂的神性真理掌权作王的地方,无论在天堂天使中间,还是在教会之人中间。“陌生人不再从其中经过”表示那里必没有邪恶之虚假,“陌生人”是指邪恶之虚假。
以赛亚书:
耶和华的报仇之日,为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
“耶和华的报仇之日,报应之年”表示最后的审判,以及对那些通过虚假和邪恶荒废教会的一切真理之人的定罪;这就是“为锡安争辩”的意思。诗篇:
耶和华在锡安为大,祂高于所有人民,是王的力量。(诗篇99:2, 4)
此处锡安凭神性真理而被称为“王的力量”,能力本身属于神性真理。
又:
耶和华啊,你必起来怜悯锡安,因现在是可怜她的时候,因所定的日期已经到了;因你的仆人渴慕它的石头,可怜它的尘土,列族要敬畏耶和华的名,地上的众王都敬畏你的荣耀,因为耶和华建造了锡安,在祂荣耀里显现。耶和华的名要传扬在锡安,赞美祂的话要传扬在耶路撒冷,就是在万民和列国聚集侍奉耶和华的时候。(诗篇102:13–16, 21, 22)
这些话论述了主的降临,以及祂对信徒的救赎。“可怜她的时候”和“所定的日期”表示祂的降临;仆人所渴慕的“石头”表示将要被恢复的真理和已经恢复的真理;接下来的话则描述了教会的建立,以及出于神性真理对主的敬拜。
圣言通篇都以锡安的荒废来描述犹太民族对教会的毁坏;因着这种毁坏,一切神性真理都被歪曲了。如以赛亚书:
你的圣城变为旷野;锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
耶利米哀歌:
锡安的宝石好比纯金,现在何竟算为陶罐,就是窑匠之手的作品呢?(耶利米哀歌4:2–22; 以赛亚书3:16–26; 耶利米书6:2; 弥迦书3:10, 12; 以及别处)
许多地方都提到了“童女或处女”和“锡安的女子或女儿”,如以下经文:列王纪下19:21; 以赛亚书1:8; 3:16, 17; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1,4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西番雅书3:14; 撒迦利亚书2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及别的地方。“锡安的女子或女儿”表示对神性真理的属灵情感,也就是为了真理而对真理的爱,为了永生的功用而对它的渴慕。由此明显可知,“羔羊被看到站在锡安山上”表示什么,即表示为了施行审判而将善人与恶人分离,这是接下来论述的主题。
740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知,“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此,我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人,因为此处由“龙”表示,并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样,但内层是这样;因为他们外层像教会的人,一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱,谈论天堂和地狱,他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此,他们通过这些外层与天堂结合;然而,他们内层并未受它们影响,更不用说以它们为快乐了;相反,他们只受身体和世俗事物影响,只以这些事物为快乐,甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之,他们爱身体和世界的事物胜过一切,仅视天上的事物为服务的事物;因此,他们将身体和世界的事物当作头,将天上的事物当作脚。他们之所以这样,是因为他们轻视生活,声称拯救人的,是唯信,不是生活的任何良善。因此,他们是魔鬼和撒但,因为人是他内层的样子,不是他仅外层的样子,除非他表面上的言行出于内层。此外,人死后仍是这样;因为一个人内层如何,他在灵方面就如何,人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知,那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但,并且当他们在世上的生活结束,他们成为灵时,他们也变成魔鬼和撒但。
他们之所以被称为“魔鬼和撒但”,是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱;“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;该地狱被称为“撒但”,是因为所有在其中的人都被称为撒但,另一个地狱被称为“魔鬼”,是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使,后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在,这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。
要知道,天堂分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(对此,参看《天堂与地狱》,20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度;与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成,因而被称为“魔鬼”的地狱国度,与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成,因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成,与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成;因此,各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成,与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成;因此,各种虚假从这个地狱流出。
740b.由此清楚可知,在以下经文中,“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书:
耶稣被引到旷野,受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)
前面已经说明,“旷野”,以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探,以表示祂受邪恶所来自的地狱试探,因而受最坏的地狱试探;因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱,在这些地狱掌权的爱是自我之爱,这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。
马太福音:
稗子就是那恶者之子;撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)
“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这些虚假来自邪恶,因此它们也被称为“恶者之子”;由于邪恶把它们带出来,所以经上说:“撒稗子的就是魔鬼。”
路加福音:
那些在路旁的,是指那些人听了,随后魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。(路加福音8:12)
马可福音:
那些在路旁的是:话撒在那里,人听的时候,撒但立刻来,把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)
在这一点上,路加福音用了“魔鬼”一词,马可福音则用了“撒但”一词,因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里,没有在生活中所接受的来自圣言的真理,由于这真理既被邪恶,也被虚假夺走,所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者;因此,路加福音上说:“魔鬼来,从他们心里把那话夺去,不让他们相信并得救。”马可福音上说:“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”
马太福音:
王又要向那左手边的说,你们这被诅咒的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!(马太福音25:41)
此处用“魔鬼”这个词,是因为这些话论及那些不实行善行,因而实行恶行的人;那些不实行善行的人就是在实行恶行;因为前面的经文叙述了他们所做的行为,当良善被轻视时,邪恶就被热爱。
主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70);经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2);他接过那蘸饼以后,撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说,是因为加略人犹大代表犹太人,犹太人处于来自邪恶的虚假;因此,他因邪恶而被称为“魔鬼”,因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”,“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说:“他接过那蘸饼以后,撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹,这表示进入思维,来自邪恶的虚假属于思维。
约翰福音:
耶稣对犹太人说,你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行;他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)
这段经文描述了犹太民族,它从起初是什么样,即:它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶,他们的父在埃及,后来在旷野就处于这邪恶;“你们父的欲望,你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中;“他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理;由于“人”表示聪明的真理,所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假;“他自己”表示意愿的邪恶,“说谎”表示由此而来的虚假。
马太福音:
法利赛人论到耶稣说,祂赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思,就对他们说,若撒但赶出撒但,就是自相纷争;他的国怎能立得住呢?我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)
此处用的是“撒但”这个词,而不是魔鬼,因为“别西卜”,也就是以革伦的神,表示一切虚假的神,“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主,而“苍蝇”表示感官人的虚假,因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此,主还说:“我若靠着神的灵赶鬼,那么,神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理,“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。
福音书:
彼得责怪耶稣,因祂想受难,耶稣转过来,对彼得说,撒但,退我后边去,你是绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)
主对彼得说这些话,是因为在相对意义上,“彼得”表示信;由于信属于真理,也属于虚假,如此处,所以彼得被称为撒但;如前所述,“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信,即来自仁的信和无仁之信;无仁之信是虚假的信。此外,那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石;因此,这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利,以及祂的神性与神性人身的完全合一,而那些处于虚假之信的人不知道这一点,所以主说:“你不体会神的事,却体会人的事。”
路加福音:
耶稣对西门说,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求,叫你的信不至失掉;所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)
此处“彼得”也代表无仁之信,这信是虚假的信,因为这话是主对他说的,就在他三次否认主之前。由于他代表信,所以主说:“我已经为你祈求,叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信,这一点从主对他说的话明显看出来,即:“所以你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕,所以经上说“撒但要求他们,好筛他们像麦子一样”,“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知,为何此处用“撒但”这个名。
同一福音书:
我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。(路加福音10:18)
此处“撒但”与也出现在天上,并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义;但严格来说,“魔鬼”指的是“龙”,“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假,这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出,并征服那些被称为“撒但”的地狱,就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此,参看AE 737节)。
740c.约伯记:
有一天,神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说,你从哪里来?撒但回答耶和华说,我在地上走来走去,遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里,只是不让他伸手加害约伯;尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)
这段经文是以历史的形式写成的,这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书,按照当时的写作模式,充满对应;然而,它是一本非常优秀和有用的书。那时,天使被称为“神的众子”,因为“神的众子”和“天使或使者”一样,表示神性真理,而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人,约伯后来受到试探,而地狱的虚假被神性真理驱散,所以经上说:“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么,因为这些事必须按其系列联系起来加以检查,才会变得显而易见。
诗篇:
他们向我以恶报善,以恨报我的爱;愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)
这段经文,像大卫诗篇中的大多数事物一样,是关于主及其所受试探的预言;因为祂承受了最可怕的试探,在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战,而这些地狱对祂是最怀有敌意的,所以经上说:“他们向我以恶报善,以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行,所以经上说:“愿你派一个恶人辖制他,让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围,“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。
撒迦利亚书:
后来他又指给我看,大祭司约书亚站在耶和华的使者面前,撒但也站在约书亚的右手边,作他的对手;耶和华向撒但说,耶和华责备你,就是拣选耶路撒冷的;这不是从火中抽出来的一根柴吗?约书亚穿着污秽的衣服,站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)
这些话涉及什么,只能从前后发生的一系列事看出来;从这些事可以明显看出,这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言,“他穿着污秽的衣服,站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明,“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假;由于那时这教义虚假开始盛行,所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”;“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲,因这些真理只是表面上的真理,而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假,所以约书亚说“耶和华责备你”,如前所述(AE 735节),那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩,米迦勒对魔鬼说,主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理,所以经上说:“耶和华拣选耶路撒冷;这不是从火中抽出来的一根柴吗?”“耶路撒冷”表示教会的教义,“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。
在旧约的这些经文中,经上只提到“撒但”,没有提到魔鬼的地方,经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”,以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知,“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱,“撒但”表示虚假所来自的地狱;如在以下启示录的经文中:
然后,我看见一位天使从天上降下来,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子,他捉住那龙,那古蛇,就是魔鬼、撒但,把它捆绑一千年。那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)
至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么,可参看前文(AE 586节)。
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