850a.“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。这从“羔羊”、“站”和“锡安山”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)；“站”是指同在并结合(对此，我们稍后会提到)；“锡安山”是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，这可从圣言中提到“锡安山”的经文明显看出来。不过，首先要说一说主为了将善人和恶人分离，并施行审判而在天堂和教会的同在。主在整个天堂和整个教会的同在是永恒的；因为天堂不是凭那里天使的自我而为天堂的，教会也不是凭教会里的人的自我而为一个教会的，都是凭他们里面主的神性。事实上，天使的自我不能构成天堂，人的自我也不能构成教会，因为天使和人的自我都不是良善。因此，正是从主发出的神性按着他们的接受而构成与每个人同在的具体的天堂和教会，进而构成与有天堂和教会存在于其中的所有人同在的总体上的天堂和教会。由此明显可知，对所有在天堂和教会里的人来说，主的同在是永恒的；但这是一种平安、宁静、保存和维持的同在，天地万物都靠着这种同在而不断保持秩序和联系，并变成这种秩序；地狱也是如此。但此处“站在锡安山”所指的同在是主的非同寻常的活跃同在，以便祂的神性可以通过天堂流入较低部分，使得那里的善人与恶人分离，恶人则从他们为自己所形成的类似天堂的地方被扔下去。不过，前面论述了主与天堂的这种同在和结合，以及祂由此进入较低部分或下面的部分以施行审判的流注(AE 413a, 418a—419a, 426, 489, 493, 702, 704节)。这种同在也是别处当论及主时，“站”所表示的(如以赛亚书3:13)。由此可见，“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。

“锡安山”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，因为锡安是大卫建的一座城，后来大卫就住在锡安，故锡安被称为“大卫的城”；由于“大卫”代表主的王权，也就是神性真理方面的主，所以在圣言中，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。也正是由于这个原因，存放律法的耶和华的约柜被大卫抬进这城；因为这律法从广泛意义上说，表示从主发出的神性真理。由于同样的原因，位于锡安山下的耶路撒冷表示教义方面的教会；因为教会的一切教义都来自从主发出的神性真理，因而来自圣言。这城建在一座山上，因为那时，山因其高而代表天堂，因而在圣言中也表示天堂。这种代表、因而表示的原因是，第三层级的天使所在的最高天堂看上去在其它天堂之上的高处，在其他人眼前就像山；由于最高天堂看上去就像山，上面的天使处于对主之爱，所以在圣言中，“山”，尤其“锡安山”表示对主之爱。“山”表示爱(参看AE 405, 510节)。

“锡安”表示主通过祂的神性真理掌权作王所在的天堂和教会，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

我已膏我的君王在锡安我的圣山上了。我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:6–8, 12)

这些话明显不是论及大卫，而是论及主，因为经上说“你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”，又说“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”这些话没有一句能论及大卫。因此，“膏君王在锡安圣山上”表示主通过神性真理在天堂和教会的统治。至于当论及主时，“膏”和“受膏”表示什么，可参看前文(AE 375d,e节)。“王”表示神性真理方面的主，“锡安”表示天堂和教会，“传圣旨”表示祂的降临；“你是我的儿子，我今日生你”表示神性人身，也就是神的儿子；“我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”表示祂拥有天上地上的一切权柄；“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡”表示为了得救，必须通过爱与祂结合。“祂的怒气快要发作”表示祂所施行的最后审判；“凡投靠祂的，都是有福的”表示那时，那些信祂的人将得救。这一切清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义的，并且有救恩，谦和地骑着驴驹，就是驴崽子。(撒迦利亚书9:9)

这些话论及主，以及祂在天上和地上的国度，这国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，这一点明显可见于福音书；在那里，当这些事得到应验时，经上如此讲述它们：

耶稣打发两个门徒，叫他们把驴和驴驹牵到祂这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，你要告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹。(马太福音21:1, 2, 4, 5; 约翰福音12:14, 15)

“骑着驴和驴驹”是王权的标志，或说君王的特权；因此，当主进耶路撒冷时，祂就以这种方式骑着，因而被大声呼喊的百姓或群众称为王，他们把棕树枝和衣服铺在祂面前的路上(马太福音21:7–9；可参看AE 31b节)；由于主作为王如此进入耶路撒冷，所以很明显，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王。犹大和以色列的列王代表神性真理方面的主，因此“王”表示那些从主处于来自良善的真理之人(可参看AE 31, 553, 625节)；在圣言中，大卫尤其代表王权，也就是神性真理方面的主(AE 205节)。

850b.以赛亚书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；扬声不要惧怕；对犹大的城邑说，看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到。(以赛亚书40:9, 10)

由于这些话论及主及其国度，该国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，所以经上说：“锡安和耶路撒冷要报好信息。”锡安出于爱之良善来报好信息，耶路撒冷出于教义真理来报好信息。“登高山”表示出于爱之良善报好信息；“极力扬声”表示出于教义真理报好信息；“犹大的城邑”表示整体上或整个范围内的对主之爱和对邻之爱的教义。“看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到”表示神性真理和神性良善方面的主，祂要来施行审判；因为在圣言中，主凭神性真理被称为“神”，凭神性良善被称为“耶和华”(Jehovah)，以及“主耶和华”(Lord Jehovih)；“以力量来到”是指施行审判，从而征服地狱。

弥迦书：

耶和华家的山必坚立于众山之顶，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多民族前往，说，来吧，让我们登上耶和华的山，到雅各神的家，祂必将祂的道路指教我们，我们也要行祂的路；因为律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。祂必在许多民族中施行审判，斥责远方的众多民族。耶和华要在锡安山作王，从今直到永远。你这羊群的塔楼哪，锡安女子的山冈哪，从前的国，就是耶路撒冷女子的国必回归于你。(弥迦书4:1–3, 7, 8)

谁都能看出，此处描述的是主及其国度在天上和地上的降临；因此，那时必坚立于众山之顶的“耶和华家的众山”表示祂的国度，也就是天堂和教会。由于“锡安”表示主将要通过祂的神性真理在其中掌权作王的天堂和教会，而“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会，所以经上说：“律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。”这段经文接下来的话描述了所有人从主那里所获得的教导。

以赛亚书：

锡安的居民哪，当呼喊欢唱，因为在你们中间的以色列的圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

同一先知书：

耶和华救赎的人必歌唱着回到锡安，永乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)

西番雅书：

锡安的女子哪，应当欢唱；以色列啊，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐；耶和华已经除去对你的审判，推翻你的仇敌。耶和华在你中间。(西番雅书3:14, 15)

撒迦利亚书：

锡安的女子啊，应当欢唱快乐；因为看哪，我来要住在你中间；在那日，必有许多民族归附耶和华；我要住在人里面。(撒迦利亚书2:10, 11)

同一先知书：

我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城, 耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3)

诗篇：

谁要在锡安赐下以色列的救恩？耶和华带回祂被掳的子民时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

以赛亚书：

主耶和华要在锡安放一块试验过的石头作为根基，是稳固根基、宝贵的房角石；相信的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线砣；你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:16–18)

同一先知书：

到那日，礼物必奉给万军之耶和华，一个被分裂掠夺的人民，从一个可怕的人民……奉到锡安山，万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:7)

又：

我使我的公义临近，它已不远。我的救恩必不迟延；我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:20)

这些经文论述了主的降临，以及祂在天上和地上的国度，由于“锡安和耶路撒冷”表示该国度，所以经上说他们必来到这里，耶和华，以色列的圣者、以色列的王必住在那里；“耶和华，以色列的圣者和王”是指神性真理方面的主。这清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王，“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会。谁看不出，列族必被带回所到，并且主必居住的锡安和耶路撒冷不是指犹太民族所在的锡安和耶路撒冷？

850c.从以下经文也可以明显看出，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王。以赛亚书：

锡安必因公平而蒙救赎，她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)

同一先知书：

剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必归祂称为圣。耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮。(以赛亚书4:3, 5)

又：

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权；在祂的长老面前，必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

又：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

又：

耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平公义充满锡安。你要看锡安我们守制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:5, 20)

又：

锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头，因你亵渎、辱骂以色列的圣者。(以赛亚书37:22, 23)

诗篇：

好叫我在锡安女子的城门述说你一切可称颂的事。(诗篇9:14)

又：

北方的两边，大君王的城；神因她的街道为人所知。(诗篇48:2, 3)

又：

你们当周游锡安，四围环绕她，数点塔楼，把心放在城廓上，标注她的宫殿，为要传说到后代，这神永永远远为我们的神；祂必引导我们。(诗篇48:11–14)

又：

在撒冷有神的帐幕，在锡安有祂的居所。(诗篇76:2)

又：

主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山。(诗篇78:68)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的；当耶和华描述万民的时候，祂要点出这一个生在那里。我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:2, 3, 6, 7)

又：

当耶和华将锡安被掳的人带回的时候，我们满口喜笑、满舌歌唱。(诗篇126:1, 2)

又：

耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5, 6)

又：

耶和华拣选了锡安，愿意把它当作自己的座位；这是我永远安息之所，我要住在这里，因为我中意它。(诗篇132:13, 14)

又：

耶和华必从锡安赐福给你。(诗篇134:3)

又：

从锡安来的耶和华，就是住在耶路撒冷的，是应当受祝福的。(诗篇135:21)

又：

耶和华要作王，直到永远，锡安哪，你的神要作王，直到代代。(诗篇146:10)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2, 3)

引用关于锡安的这些经文，是为了让每个人都能看到，在圣言中，“锡安”不是指锡安，而是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。这些经文大多也预言了主，说祂来的时候，必爱锡安，并永远住在那里；然而，祂不爱这城，也不爱耶路撒冷，这从祂所说关于它们的话明显看出来；祂爱的是天堂和教会，祂在那里通过祂的神性真理被接受。这就是为何锡安被称为“祂的安息之所”、“祂的居所或住处”、“耶和华的山”、“神的城”、“大君王的城”、“真理的城”，经上说祂的国必在那里，直到永远，直到一个时代，直到代代；这些话绝没有一句能论及大卫的锡安，或理解成它的。

850d.由于主降世施行审判，由此将地狱和天堂里的一切都纳入秩序，并且审判是通过神性真理(这神性真理照着接受使人变得属灵)、照着它的律法，也就是圣言中的神性诫命而实现的，一切审判都发生在灵界，所以主取得人身，在世时使这人身变成神性真理，以便祂可以施行审判，如前所述。主使祂的人身成为神性真理，这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，圣言就是神，万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1等)

“圣言”是指神性真理。主在其人身方面也成为神性真理，这一点明确表述如下：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)

主常在福音书中所自称的“人子”也是指神性真理方面的主；论到祂，祂也说：“祂要施行审判。”由于主通过祂的神性真理施行审判，而“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王，所以在论述最后审判之前，善人与恶人的分离的启示录14章，经上说“羔羊被看见站在锡安山上”，这句话表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在，如前所述。

由于在圣言的其它地方，“锡安山”具有相同的含义，所以经上说，主要从锡安山为教会与邪恶争战，并摧毁它们；如以下经文。以赛亚书：

万军之耶和华必降临在锡安的山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

这句话也论述了主的降临和对信徒的救赎或释放；因此，“在锡安的山和冈陵上争战”表示通过神性真理施行审判；之所以通过神性真理施行审判，是因为所有人都照着他们对神性真理的接受而受审判；神性真理，或圣言和由此而来的教义教导生活，每个人都照着生活受审判。

诗篇：

耶和华要从圣所帮助你，从锡安坚固你。我们要因你的救恩歌唱，要奉我们神的名竖立我们的旌旗。现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答他。(诗篇20:2, 5, 6)

这些话也论及主，论及祂战胜地狱，通过这种方式拯救世人。“从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答祂的受膏者”表示争战和胜利，“祂从锡安坚固我们”、“因祂的救恩歌唱”表示由此对信徒的拯救。

又：

耶和华必说，必从日出之地到日落之处呼召大地。从全美的锡安中，神必发光，我们的神要来。祂必呼唤上天下地，为要审判祂的人民。招聚我的圣徒到我这里来。(诗篇50:1–5)

这些话明显论述了从锡安，因而从主通过神性真理对所有人的审判。“祂必从日出之地到日落之处呼召大地”表示善人与恶人的分离。“祂必呼唤上天下地，为要审判人民”表示对所有人的审判。“招聚我的圣徒到我这里来”表示将善人聚集起来，并拯救他们。“从全美的锡安中，神必发光”表示神性真理，主因神性真理而处于祂的荣耀。

又：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

主自己在马太福音(22:44)中的话清楚表明，这些话是指着主说。“坐在右手边”表示主的神性全能；“使他的仇敌作他的脚凳”表示对地狱的完全征服和它们的彻底降服；“从锡安伸出的力量的杖”表示全能所属的神性真理，“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方。“你要在你仇敌中间掌权”表示祂通过神性真理对地狱的统治。全能只属于主，主通过祂的神性真理拥有这全能(可参看AE 726节)。真理从良善拥有一切能力，这良善和由此而来的真理来自主(也可参看AE 209, 338, 716, 776, 783节)。

以赛亚书：

锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

由于“锡安”表示天堂，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，而神性真理拥有一切能力，所以经上说：“锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量。”耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”表示由此而来的教义。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。那时，你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山，耶路撒冷成为神圣；陌生人不再从其中经过。(约珥书3:16, 17, 21)

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。(阿摩司书1:2)

“吼叫”和“狮子的吼叫”当论及耶和华时，表示通过神性真理及其能力保护天堂和教会、拯救其中之人的热烈热情，这是通过摧毁从地狱冒上来的邪恶和虚假实现的(参看AE 601a节)；由于“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方，“耶路撒冷”表示由此而来的教义，所以清楚可知“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”表示什么。“你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山”表示主在祂通过祂的神性真理掌权作王的地方，无论在天堂天使中间，还是在教会之人中间。“陌生人不再从其中经过”表示那里必没有邪恶之虚假，“陌生人”是指邪恶之虚假。

以赛亚书：

耶和华的报仇之日，为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日，报应之年”表示最后的审判，以及对那些通过虚假和邪恶荒废教会的一切真理之人的定罪；这就是“为锡安争辩”的意思。诗篇：

耶和华在锡安为大，祂高于所有人民，是王的力量。(诗篇99:2, 4)

此处锡安凭神性真理而被称为“王的力量”，能力本身属于神性真理。

又：

耶和华啊，你必起来怜悯锡安，因现在是可怜她的时候，因所定的日期已经到了；因你的仆人渴慕它的石头，可怜它的尘土，列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。耶和华的名要传扬在锡安，赞美祂的话要传扬在耶路撒冷，就是在万民和列国聚集侍奉耶和华的时候。(诗篇102:13–16, 21, 22)

这些话论述了主的降临，以及祂对信徒的救赎。“可怜她的时候”和“所定的日期”表示祂的降临；仆人所渴慕的“石头”表示将要被恢复的真理和已经恢复的真理；接下来的话则描述了教会的建立，以及出于神性真理对主的敬拜。

圣言通篇都以锡安的荒废来描述犹太民族对教会的毁坏；因着这种毁坏，一切神性真理都被歪曲了。如以赛亚书：

你的圣城变为旷野；锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

耶利米哀歌：

锡安的宝石好比纯金，现在何竟算为陶罐，就是窑匠之手的作品呢？(耶利米哀歌4:2–22; 以赛亚书3:16–26; 耶利米书6:2; 弥迦书3:10, 12; 以及别处)

许多地方都提到了“童女或处女”和“锡安的女子或女儿”，如以下经文：列王纪下19:21; 以赛亚书1:8; 3:16, 17; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1,4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西番雅书3:14; 撒迦利亚书2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及别的地方。“锡安的女子或女儿”表示对神性真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱，为了永生的功用而对它的渴慕。由此明显可知，“羔羊被看到站在锡安山上”表示什么，即表示为了施行审判而将善人与恶人分离，这是接下来论述的主题。

695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：

看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书：

对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录：

看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书：

我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：

不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音：

你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。

同一福音书：

你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音：

因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？

当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书：

万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音：

举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。

耶利米书：

拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书：

我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33—34, 73—74节)。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书：

当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记：

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又：

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记：

他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书：

我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)

禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：

我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书：

埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：

他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书：

撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书：

你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。