850a.“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。这从“羔羊”、“站”和“锡安山”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)；“站”是指同在并结合(对此，我们稍后会提到)；“锡安山”是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，这可从圣言中提到“锡安山”的经文明显看出来。不过，首先要说一说主为了将善人和恶人分离，并施行审判而在天堂和教会的同在。主在整个天堂和整个教会的同在是永恒的；因为天堂不是凭那里天使的自我而为天堂的，教会也不是凭教会里的人的自我而为一个教会的，都是凭他们里面主的神性。事实上，天使的自我不能构成天堂，人的自我也不能构成教会，因为天使和人的自我都不是良善。因此，正是从主发出的神性按着他们的接受而构成与每个人同在的具体的天堂和教会，进而构成与有天堂和教会存在于其中的所有人同在的总体上的天堂和教会。由此明显可知，对所有在天堂和教会里的人来说，主的同在是永恒的；但这是一种平安、宁静、保存和维持的同在，天地万物都靠着这种同在而不断保持秩序和联系，并变成这种秩序；地狱也是如此。但此处“站在锡安山”所指的同在是主的非同寻常的活跃同在，以便祂的神性可以通过天堂流入较低部分，使得那里的善人与恶人分离，恶人则从他们为自己所形成的类似天堂的地方被扔下去。不过，前面论述了主与天堂的这种同在和结合，以及祂由此进入较低部分或下面的部分以施行审判的流注(AE 413a, 418a—419a, 426, 489, 493, 702, 704节)。这种同在也是别处当论及主时，“站”所表示的(如以赛亚书3:13)。由此可见，“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。

“锡安山”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，因为锡安是大卫建的一座城，后来大卫就住在锡安，故锡安被称为“大卫的城”；由于“大卫”代表主的王权，也就是神性真理方面的主，所以在圣言中，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。也正是由于这个原因，存放律法的耶和华的约柜被大卫抬进这城；因为这律法从广泛意义上说，表示从主发出的神性真理。由于同样的原因，位于锡安山下的耶路撒冷表示教义方面的教会；因为教会的一切教义都来自从主发出的神性真理，因而来自圣言。这城建在一座山上，因为那时，山因其高而代表天堂，因而在圣言中也表示天堂。这种代表、因而表示的原因是，第三层级的天使所在的最高天堂看上去在其它天堂之上的高处，在其他人眼前就像山；由于最高天堂看上去就像山，上面的天使处于对主之爱，所以在圣言中，“山”，尤其“锡安山”表示对主之爱。“山”表示爱(参看AE 405, 510节)。

“锡安”表示主通过祂的神性真理掌权作王所在的天堂和教会，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

我已膏我的君王在锡安我的圣山上了。我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:6–8, 12)

这些话明显不是论及大卫，而是论及主，因为经上说“你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”，又说“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”这些话没有一句能论及大卫。因此，“膏君王在锡安圣山上”表示主通过神性真理在天堂和教会的统治。至于当论及主时，“膏”和“受膏”表示什么，可参看前文(AE 375d,e节)。“王”表示神性真理方面的主，“锡安”表示天堂和教会，“传圣旨”表示祂的降临；“你是我的儿子，我今日生你”表示神性人身，也就是神的儿子；“我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”表示祂拥有天上地上的一切权柄；“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡”表示为了得救，必须通过爱与祂结合。“祂的怒气快要发作”表示祂所施行的最后审判；“凡投靠祂的，都是有福的”表示那时，那些信祂的人将得救。这一切清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义的，并且有救恩，谦和地骑着驴驹，就是驴崽子。(撒迦利亚书9:9)

这些话论及主，以及祂在天上和地上的国度，这国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，这一点明显可见于福音书；在那里，当这些事得到应验时，经上如此讲述它们：

耶稣打发两个门徒，叫他们把驴和驴驹牵到祂这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，你要告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹。(马太福音21:1, 2, 4, 5; 约翰福音12:14, 15)

“骑着驴和驴驹”是王权的标志，或说君王的特权；因此，当主进耶路撒冷时，祂就以这种方式骑着，因而被大声呼喊的百姓或群众称为王，他们把棕树枝和衣服铺在祂面前的路上(马太福音21:7–9；可参看AE 31b节)；由于主作为王如此进入耶路撒冷，所以很明显，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王。犹大和以色列的列王代表神性真理方面的主，因此“王”表示那些从主处于来自良善的真理之人(可参看AE 31, 553, 625节)；在圣言中，大卫尤其代表王权，也就是神性真理方面的主(AE 205节)。

850b.以赛亚书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；扬声不要惧怕；对犹大的城邑说，看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到。(以赛亚书40:9, 10)

由于这些话论及主及其国度，该国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，所以经上说：“锡安和耶路撒冷要报好信息。”锡安出于爱之良善来报好信息，耶路撒冷出于教义真理来报好信息。“登高山”表示出于爱之良善报好信息；“极力扬声”表示出于教义真理报好信息；“犹大的城邑”表示整体上或整个范围内的对主之爱和对邻之爱的教义。“看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到”表示神性真理和神性良善方面的主，祂要来施行审判；因为在圣言中，主凭神性真理被称为“神”，凭神性良善被称为“耶和华”(Jehovah)，以及“主耶和华”(Lord Jehovih)；“以力量来到”是指施行审判，从而征服地狱。

弥迦书：

耶和华家的山必坚立于众山之顶，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多民族前往，说，来吧，让我们登上耶和华的山，到雅各神的家，祂必将祂的道路指教我们，我们也要行祂的路；因为律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。祂必在许多民族中施行审判，斥责远方的众多民族。耶和华要在锡安山作王，从今直到永远。你这羊群的塔楼哪，锡安女子的山冈哪，从前的国，就是耶路撒冷女子的国必回归于你。(弥迦书4:1–3, 7, 8)

谁都能看出，此处描述的是主及其国度在天上和地上的降临；因此，那时必坚立于众山之顶的“耶和华家的众山”表示祂的国度，也就是天堂和教会。由于“锡安”表示主将要通过祂的神性真理在其中掌权作王的天堂和教会，而“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会，所以经上说：“律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。”这段经文接下来的话描述了所有人从主那里所获得的教导。

以赛亚书：

锡安的居民哪，当呼喊欢唱，因为在你们中间的以色列的圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

同一先知书：

耶和华救赎的人必歌唱着回到锡安，永乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)

西番雅书：

锡安的女子哪，应当欢唱；以色列啊，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐；耶和华已经除去对你的审判，推翻你的仇敌。耶和华在你中间。(西番雅书3:14, 15)

撒迦利亚书：

锡安的女子啊，应当欢唱快乐；因为看哪，我来要住在你中间；在那日，必有许多民族归附耶和华；我要住在人里面。(撒迦利亚书2:10, 11)

同一先知书：

我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城, 耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3)

诗篇：

谁要在锡安赐下以色列的救恩？耶和华带回祂被掳的子民时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

以赛亚书：

主耶和华要在锡安放一块试验过的石头作为根基，是稳固根基、宝贵的房角石；相信的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线砣；你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:16–18)

同一先知书：

到那日，礼物必奉给万军之耶和华，一个被分裂掠夺的人民，从一个可怕的人民……奉到锡安山，万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:7)

又：

我使我的公义临近，它已不远。我的救恩必不迟延；我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:20)

这些经文论述了主的降临，以及祂在天上和地上的国度，由于“锡安和耶路撒冷”表示该国度，所以经上说他们必来到这里，耶和华，以色列的圣者、以色列的王必住在那里；“耶和华，以色列的圣者和王”是指神性真理方面的主。这清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王，“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会。谁看不出，列族必被带回所到，并且主必居住的锡安和耶路撒冷不是指犹太民族所在的锡安和耶路撒冷？

850c.从以下经文也可以明显看出，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王。以赛亚书：

锡安必因公平而蒙救赎，她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)

同一先知书：

剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必归祂称为圣。耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮。(以赛亚书4:3, 5)

又：

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权；在祂的长老面前，必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

又：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

又：

耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平公义充满锡安。你要看锡安我们守制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:5, 20)

又：

锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头，因你亵渎、辱骂以色列的圣者。(以赛亚书37:22, 23)

诗篇：

好叫我在锡安女子的城门述说你一切可称颂的事。(诗篇9:14)

又：

北方的两边，大君王的城；神因她的街道为人所知。(诗篇48:2, 3)

又：

你们当周游锡安，四围环绕她，数点塔楼，把心放在城廓上，标注她的宫殿，为要传说到后代，这神永永远远为我们的神；祂必引导我们。(诗篇48:11–14)

又：

在撒冷有神的帐幕，在锡安有祂的居所。(诗篇76:2)

又：

主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山。(诗篇78:68)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的；当耶和华描述万民的时候，祂要点出这一个生在那里。我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:2, 3, 6, 7)

又：

当耶和华将锡安被掳的人带回的时候，我们满口喜笑、满舌歌唱。(诗篇126:1, 2)

又：

耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5, 6)

又：

耶和华拣选了锡安，愿意把它当作自己的座位；这是我永远安息之所，我要住在这里，因为我中意它。(诗篇132:13, 14)

又：

耶和华必从锡安赐福给你。(诗篇134:3)

又：

从锡安来的耶和华，就是住在耶路撒冷的，是应当受祝福的。(诗篇135:21)

又：

耶和华要作王，直到永远，锡安哪，你的神要作王，直到代代。(诗篇146:10)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2, 3)

引用关于锡安的这些经文，是为了让每个人都能看到，在圣言中，“锡安”不是指锡安，而是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。这些经文大多也预言了主，说祂来的时候，必爱锡安，并永远住在那里；然而，祂不爱这城，也不爱耶路撒冷，这从祂所说关于它们的话明显看出来；祂爱的是天堂和教会，祂在那里通过祂的神性真理被接受。这就是为何锡安被称为“祂的安息之所”、“祂的居所或住处”、“耶和华的山”、“神的城”、“大君王的城”、“真理的城”，经上说祂的国必在那里，直到永远，直到一个时代，直到代代；这些话绝没有一句能论及大卫的锡安，或理解成它的。

850d.由于主降世施行审判，由此将地狱和天堂里的一切都纳入秩序，并且审判是通过神性真理(这神性真理照着接受使人变得属灵)、照着它的律法，也就是圣言中的神性诫命而实现的，一切审判都发生在灵界，所以主取得人身，在世时使这人身变成神性真理，以便祂可以施行审判，如前所述。主使祂的人身成为神性真理，这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，圣言就是神，万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1等)

“圣言”是指神性真理。主在其人身方面也成为神性真理，这一点明确表述如下：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)

主常在福音书中所自称的“人子”也是指神性真理方面的主；论到祂，祂也说：“祂要施行审判。”由于主通过祂的神性真理施行审判，而“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王，所以在论述最后审判之前，善人与恶人的分离的启示录14章，经上说“羔羊被看见站在锡安山上”，这句话表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在，如前所述。

由于在圣言的其它地方，“锡安山”具有相同的含义，所以经上说，主要从锡安山为教会与邪恶争战，并摧毁它们；如以下经文。以赛亚书：

万军之耶和华必降临在锡安的山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

这句话也论述了主的降临和对信徒的救赎或释放；因此，“在锡安的山和冈陵上争战”表示通过神性真理施行审判；之所以通过神性真理施行审判，是因为所有人都照着他们对神性真理的接受而受审判；神性真理，或圣言和由此而来的教义教导生活，每个人都照着生活受审判。

诗篇：

耶和华要从圣所帮助你，从锡安坚固你。我们要因你的救恩歌唱，要奉我们神的名竖立我们的旌旗。现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答他。(诗篇20:2, 5, 6)

这些话也论及主，论及祂战胜地狱，通过这种方式拯救世人。“从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答祂的受膏者”表示争战和胜利，“祂从锡安坚固我们”、“因祂的救恩歌唱”表示由此对信徒的拯救。

又：

耶和华必说，必从日出之地到日落之处呼召大地。从全美的锡安中，神必发光，我们的神要来。祂必呼唤上天下地，为要审判祂的人民。招聚我的圣徒到我这里来。(诗篇50:1–5)

这些话明显论述了从锡安，因而从主通过神性真理对所有人的审判。“祂必从日出之地到日落之处呼召大地”表示善人与恶人的分离。“祂必呼唤上天下地，为要审判人民”表示对所有人的审判。“招聚我的圣徒到我这里来”表示将善人聚集起来，并拯救他们。“从全美的锡安中，神必发光”表示神性真理，主因神性真理而处于祂的荣耀。

又：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

主自己在马太福音(22:44)中的话清楚表明，这些话是指着主说。“坐在右手边”表示主的神性全能；“使他的仇敌作他的脚凳”表示对地狱的完全征服和它们的彻底降服；“从锡安伸出的力量的杖”表示全能所属的神性真理，“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方。“你要在你仇敌中间掌权”表示祂通过神性真理对地狱的统治。全能只属于主，主通过祂的神性真理拥有这全能(可参看AE 726节)。真理从良善拥有一切能力，这良善和由此而来的真理来自主(也可参看AE 209, 338, 716, 776, 783节)。

以赛亚书：

锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

由于“锡安”表示天堂，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，而神性真理拥有一切能力，所以经上说：“锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量。”耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”表示由此而来的教义。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。那时，你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山，耶路撒冷成为神圣；陌生人不再从其中经过。(约珥书3:16, 17, 21)

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。(阿摩司书1:2)

“吼叫”和“狮子的吼叫”当论及耶和华时，表示通过神性真理及其能力保护天堂和教会、拯救其中之人的热烈热情，这是通过摧毁从地狱冒上来的邪恶和虚假实现的(参看AE 601a节)；由于“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方，“耶路撒冷”表示由此而来的教义，所以清楚可知“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”表示什么。“你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山”表示主在祂通过祂的神性真理掌权作王的地方，无论在天堂天使中间，还是在教会之人中间。“陌生人不再从其中经过”表示那里必没有邪恶之虚假，“陌生人”是指邪恶之虚假。

以赛亚书：

耶和华的报仇之日，为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日，报应之年”表示最后的审判，以及对那些通过虚假和邪恶荒废教会的一切真理之人的定罪；这就是“为锡安争辩”的意思。诗篇：

耶和华在锡安为大，祂高于所有人民，是王的力量。(诗篇99:2, 4)

此处锡安凭神性真理而被称为“王的力量”，能力本身属于神性真理。

又：

耶和华啊，你必起来怜悯锡安，因现在是可怜她的时候，因所定的日期已经到了；因你的仆人渴慕它的石头，可怜它的尘土，列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。耶和华的名要传扬在锡安，赞美祂的话要传扬在耶路撒冷，就是在万民和列国聚集侍奉耶和华的时候。(诗篇102:13–16, 21, 22)

这些话论述了主的降临，以及祂对信徒的救赎。“可怜她的时候”和“所定的日期”表示祂的降临；仆人所渴慕的“石头”表示将要被恢复的真理和已经恢复的真理；接下来的话则描述了教会的建立，以及出于神性真理对主的敬拜。

圣言通篇都以锡安的荒废来描述犹太民族对教会的毁坏；因着这种毁坏，一切神性真理都被歪曲了。如以赛亚书：

你的圣城变为旷野；锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

耶利米哀歌：

锡安的宝石好比纯金，现在何竟算为陶罐，就是窑匠之手的作品呢？(耶利米哀歌4:2–22; 以赛亚书3:16–26; 耶利米书6:2; 弥迦书3:10, 12; 以及别处)

许多地方都提到了“童女或处女”和“锡安的女子或女儿”，如以下经文：列王纪下19:21; 以赛亚书1:8; 3:16, 17; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1,4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西番雅书3:14; 撒迦利亚书2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及别的地方。“锡安的女子或女儿”表示对神性真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱，为了永生的功用而对它的渴慕。由此明显可知，“羔羊被看到站在锡安山上”表示什么，即表示为了施行审判而将善人与恶人分离，这是接下来论述的主题。

684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。

经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。

“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)

由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。

“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：

你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)

“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。

同一福音书：

你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)

决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。

由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)

诗篇：

列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)

显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。

隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。

“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。

“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。

诗篇：

你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)

从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。

“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。

“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。

“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。

“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。

684c.又：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)

此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。

但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。

“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。

“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。

“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。

“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。

又：

耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)

此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。

“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。

“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。

“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。

“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。

684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。

撒母耳记上：

耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。

在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。

由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：

我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

别处：

父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)

由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。

684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)

许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。

“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。

“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。

“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。

“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。

“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。

“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。

“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。

但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)

因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：

圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)