847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。

97.“在七个金灯台中间行走的”表示对新天堂和新教会里的一切来说，生命来自祂。这从“行走”和“七个金灯台”的含义清楚可知：“行走”是指生活，当论及主时，是指生命本身(对此，下文会详述)；“七个金灯台”是指新天堂和新教会里的一切(参看AE 62节)。由此清楚可知，主被看见“在灯台中间”，是因为“中间”表示至内层；“灯台”表示天堂和教会，“行走”表示生活；“在中间”当论及主时，表示在祂周围的一切。故由此代表天堂和教会里的信和爱的一切生命都来自祂(参看AE 84节)。“中间”表示一切流注所来自的至内层和中心(参看《属天的奥秘》，1074, 2940, 2973, 7777节)。主是共同中心，天堂里的一切方向和定位都来自祂(参看《天堂与地狱》，123–124节)。天使从中获得聪明和智慧的天堂之光，也就是从主发出的神性真理也从中间延伸或传播到周围的人(参看HH 43, 50, 189节)。“行走”表示生活，当论及主时，表示生命本身，这一点来自灵界的表象；在灵界，所有人都照着他们的生活行走，恶人只走在通往地狱的路上，而善人只走在通往天堂的路上；因此，仅从一切灵人所走的路就能知道他们。此外，那里的路是真实可见的；但恶人只看见通往地狱的路，善人只看见通往天堂的路；通过这种方式，每个人都被带到自己的社群。正因如此，“行走”表示生活。关于灵界的这些路和在其中的行走，可参看《天堂与地狱》(195, 479, 534, 590节)，以及《最后的审判》(48节)中的说明。

在圣言中，“路(或道路、道)”表示真理或虚假，“行走(或行)”表示生活，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；我在此只引用少数经文来证实。以赛亚书：

我们得罪了耶和华；他们不会行在祂的道上，也不听从祂的律法。(以赛亚书42:24)

申命记：

你们若遵守诫命，爱耶和华你们的神，行在祂一切的道路上。(申命记11:22)

又：

你若遵守这一切诫命，实行它们，爱耶和华你的神，终日行在祂的道上。(申命记19:9; 26:17)

利未记：

我要在他们中间立我的帐幕，我要在你们中间行走，我要作你们的神。(利未记26:11, 12)

申命记：

耶和华你的神在你营中间行走，所以你的营应当圣洁。(申命记23:14)

以赛亚书：

耶和华啊，求你记念我在你面前怎样行走在真理中。(以赛亚书38:3)

同一先知书：

他进入平安，行在正直中。(以赛亚书57:2)

玛拉基书：

他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2:6)

诗篇：

你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)

约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

同一福音书：

光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光。(约翰福音12:35, 36)

马可福音：

法利赛人和文士问祂，你的门徒为什么不照长辈的传统行走呢？(马可福音7:5)

利未记：

你们若逆着我而行，不肯听从我的声音，我也要逆着你们而行。(利未记26:21, 23, 24, 27)

以赛亚书：

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。(以赛亚书9:2)

弥迦书：

众民都奉己神的名而行，我们却要奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

以赛亚书：

你们中间谁敬畏耶和华？谁行在黑暗中，没有亮光？(以赛亚书50:10)

此外还有其它许多经文(如耶利米书26:4; 以西结书5:6; 20:13, 16; 撒迦利亚书10:12; 弥迦书4:5; 路加福音1:6)。从这些经文可以看出，“行走或行”在灵义上表示生活；它表示生活，故当论及主时，如在这段经文中，它表示生命本身，因为主就是生命本身，其他所有人都是来自祂的生命的接受者(参看AE 82, 84节)。