847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。

1179.启18:20.“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜”表示对那些从圣言处于智慧和聪明的人来说，在天堂和教会中的内心喜乐。这从“欢喜”、“天”、“使徒”和“先知”的含义清楚可知：“欢喜”是指内心的喜乐；“天”不仅是指天堂，还指教会，因为教会是主在地上的天堂；“使徒”是指那些从圣言来教导的人(对此，参看AE 100, 333节)，因此是指那些处于智慧的人；“先知”是指那些处于来圣言的真理教义的人，在抽象意义上是指教义本身(对此，参看AE 624节)，因此是指那些处于聪明的人；因为那些处于来自圣言的教义之人被称为“聪明”，而那些教导圣言的人被称为“智慧”。由此清楚可知，“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜”表示对那些处于智慧和聪明的人来说，在天堂和教会中的内心喜乐。现在这一点随之而来的原因是，在最后的审判之前，或在巴比伦人被扔进地狱，灵人界通过这种方式摆脱他们之前，光被拦阻了，而天使通过光拥有智慧和聪明。这光被拦阻，天使因此有些模糊，或说处于同等程度的阴影，是由于巴比伦人与最低层天堂，或终端天堂天使的结合；然而，当他们被扔下来时，一个变化就发生了。关于这个主题，可参看《最后的审判》这本小著从所见所闻中所记载的。

(续)

(2)尽管如此，主仍规定，人可以通过他作为其宗教从这个源头所接受的那些事物被改造并得救。纵观整个世界，哪里有宗教，哪里就有构成它的这两者，即神和人，因为这两者之间必有结合。还有两样事物构成结合，即爱之良善与信之真理；爱之良善直接来自主或神，信之真理间接来自神。神通过爱之良善引导人，人通过信之真理被引导。这与前面所说的一致。在人看来，信之真理似乎是他自己的，因为它来自他貌似出于自己所获得的那些事物。因此，神通过爱之良善与人结合，人貌似凭自己通过信之真理与神结合。由于这就是这种结合的性质，所以主将自己比作新郎和丈夫，将教会比作新妇和妻子。主不断以完全的爱之良善流入，或通过流注进入，但祂仍不能在完全的信之真理中与人结合，只能在人拥有它的程度上与他结合，并且这是因人而异的。这种完全可能在更大程度上存在于那些生活在有圣言的国家之人身上，在更小程度上存在于那些生活在不知道圣言的国家之人身上；然而，这种完全照着他们的知识(科学)和照之的生活而因人而异；因此，对那些没有圣言的人来说，它可能比对那些有圣言的人来说更大。

神用手指所写的两块石版教导了神与人，并人与神的结合；这两块石版又被称为“约版”、“见证的版”和“法版”。神在这一块石版中，人在那一块石版中。所有拥有某种宗教的民族都有这些石版；他们从第一块石版中知道，必须承认神，必须尊祂为圣，必须敬拜祂；他们从第二块石版中知道，不可偷盗，无论公开地，还是暗中通过狡猾邪恶的手段来偷盗；不可通奸；不可杀人，无论通过手上的公开暴行来杀，还是通过仇恨来杀；不可在法庭上，或在世人面前作假见证；不可意愿或贪恋这些事。人从他的石版中知道必须避开的邪恶，并且他知道它们，貌似出于自己避开它们到何等程度，神就在何等程度上与此人结合，使他能从神的石版中承认祂，尊祂为圣，敬拜祂。神也赐他能力不去意愿邪恶，并且他不意愿邪恶到何等程度，神也在何等程度上使他能熟悉真理，或知道大量真理。这两块石版就这样在人里面结合，神的石版被置于人的石版之上，它们作为一体被放在柜子里，柜子上面是施恩座，也就是主；施恩座上面是两个基路伯，基路伯就是圣言，并来自圣言，主在圣言中与人说话，就像祂在两基路伯中间与摩西并亚伦说话一样。

既然主与人，并人与主的结合通过这些方法实现，那么很明显，凡知道或熟悉它们，并照之生活，不仅出于文明和道德的法律，还出于神性律法生活的人，都会得救；每一个拥有自己宗教信仰的人，无论他是基督徒，伊斯兰教徒，还是外邦人或异教徒，都是如此。而且，更重要的是，一个出于宗教动机活出这些真理的人，即便在世上对主或圣言一无所知，就其灵而言，他仍处于这种状态：他渴望变得智慧。因此，死后他被天使教导，承认主，并照着他的情感接受真理，成为天使。凡这样的人都像小时候死去的人，因为他被主引导，并被天使教育。那些因无知，因生在这样或那样的国家而对敬拜一无所知的人，死后都会像小孩子一样接受教导，并照着他们文明道德的生活而获得拯救的方法。我见过这样的人，起初他们看上去不像人；但后来，我看见他们像人一样，听见他们按照十诫理智地说话。教导这样的人是至内在的天使喜乐。由此清楚可知，主规定，每个人都能得救。