847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。

535.启12:2.“她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛地喊叫”表示即将出现或新生的新教会的教义，以及因“龙”所指的那些人的抗拒而对该教义的艰难接受。“怀了孩子”表示新生的教义，因为子宫里的“孩子”(启12:5论述了他的出生)表示新教会的教义；稍后我们会看到，在圣言的灵义上，“怀孩子”、“产痛或阵痛”、“生产”只表示孕育和生出那些属于属灵生命的事物。“她在生产的阵痛中疼痛地喊叫”表示由于“龙”所指的那些人的抗拒而对该教义的艰难接受，这一点从本章接下来的经文明显看出来，如“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”，后来龙把她追到旷野。
在圣言中，“怀孩子”(或“怀孕”)、“阵痛或产痛”、“生产或生育”并非表示别的，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
耶稣说，人若不重生，就不能进神的国；从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。(约翰福音3:3-6)
以赛亚书：
你这不怀孕、不生育的，要歌唱，你这未曾经过产痛的，要欢呼，因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)
撒母耳记：
不生育的生了七个，儿女多的反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
“不生育的”表示外邦人，他们没有真正的真理，因为他们没有圣言；“已婚的”和“儿女多的”表示拥有圣言的犹太人。耶利米书：
生过七个的，要呼出自己的灵魂。(耶利米书15:9)
这话也论及犹太人。以赛亚书：
我们也曾怀孕阵痛，仿佛生出风，我们未曾在地上施行拯救。(以赛亚书26:18)
又：
她未曾阵痛就生产，剧痛尚未来到，就生了男孩；地能在一天之内就产出吗？一个民族能在一时之间就生下来吗？我岂能打破不生产呢？岂能使她闭胎不生呢？(以赛亚书66:7-9)
诗篇：
大地啊，你在主的面前，就是雅各神的面前，要经历阵痛。(诗篇114:7)
以赛亚书：
唉，今日，儿子到了母体的口，却没有力量生产。(以赛亚书37:3)
以西结书：
训必阵痛，挪必被突破。(以西结书30:15, 16)
耶利米书：
我听见一个病人的声音，好像生头胎经历产痛的人，是锡安女子的声音，她叹气，伸开手，我有祸了，我的灵魂因杀人者而发昏。(耶利米书4:31)
以赛亚书：
疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样。(以赛亚书13:8)
何西阿书：
以法莲的罪孽包裹，产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)
又：
以法莲人，你的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚腹、成孕；耶和华啊，求你给他们坠胎的子宫和干枯的乳房；即使他们生产，我必杀死他们的肚腹所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)
这些经文也通过与“产痛”有关的许多事物来描述接受来自圣言的教义真理的艰难，其它许多地方也是这样描述的。此外，耶和华，即主，被称为“从子宫形成者”(以赛亚书44:2, 24; 49:1, 5)；“从子宫形成者”(Former from the womb)是指改造者。