847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：
没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。

49.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。主的“脚”表示祂的属世神性；“火”或“燃烧之物”表示良善，而“擦亮的铜”表示属世真理的良善，或属世的真理之良善；因此，“人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。祂的脚表示这良善，是由于对应关系。在主里面、因而来自主的有属天神性、属灵神性和属世神性。人子的“头”是指属天神性，人子的“眼”和束金带的“胸”是指属灵神性，人子的“脚”是指属世神性。
这三者因都在主里面，故也在天使天堂里面。第三层或最高层天堂处于属天神性；第二层或中间天堂处于属灵神性；第一层或最低层天堂处于属世神性。地上的教会同样如此；因为整个天堂在主面前如同一个人，其中，那些处于主的属天神性的人构成头，那些处于属灵神性的人构成身体，那些处于属世神性的人构成脚。因此，由于每个人都是照着神的形像而被造的，所以他里面有这三个层级，随着这些层级被打开，这人成为一位天使，或成为第三层天堂的天使，或成为第二层天堂的天使，或成为终端天堂的天使。正因如此，圣言里面也有三层意义，即：属天意义、属灵意义和属世意义。情况就是这样，这一点可见于《圣爱与圣智》，尤其第3部分，其中我们论述了这三个层级。“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人里面的属世事物或属世属性，故在圣言中表示属世事物或属世属性，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(2162, 4938-4952节)。
在以下经文中，“脚”也表示属世的神性良善；但以理书：
我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)
启示录：
我看见一位天使从天降下，两脚像火柱。(启示录10:1)
以西结书：
基路伯的脚都像灿烂如擦亮的铜那么闪耀。(以西结书1:7)
正因主的神性以它们来代表，所以天使和基路伯才看起来是这样。
主的教会在天堂之下，因而在主的脚下，故在以下经文中，教会被称为“祂的脚凳”；以赛亚书：
利巴嫩的荣耀必来归你，为要修饰我圣所之地；我必使我脚踏之地尊贵；他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13-14)
同一先知书：
天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
耶利米哀歌：
神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)
又：
看哪，我们听说祂在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6-7)
因此，他们俯伏在主的脚前崇拜(马太福音28:9; 马可福音5:22; 路加福音8:41; 约翰福音11:32)。还有：
他们亲祂的脚，用自己的头发擦干。(路加福音7:37, 38, 44-46; 约翰福音11:2; 12:3)
由于“脚”表示属世层，所以主给彼得洗脚时，对他说：
凡洗过澡的人，只需把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)
“洗脚”是指洁净属世人；当属世人被洁净时，整个人也被洁净了，如《属天的奥秘》和《新耶路撒冷教义》所大量说明的。当人避开属灵人或内在人视为邪恶的邪恶，并且它们应当被避开时，属世人，也就是外在人就被洁净了。
由于“脚”是指属世人，或人的属世层，它若没有被清洗或洁净，就会扭曲一切，所以主说：
倘若你一只脚使你犯罪，就把它砍掉；你瘸腿进入生命，强如有两只脚被丢在地狱里，丢进不灭的火中。(马可福音9:45-46)
此处“脚”不是指脚，而是指属世人。“用蹄践踏青草”和“用爪搅动诸水”(以西结书32:2; 34:18-19; 但以理书7:7, 19; 以及其它地方)也是这个意思。
既然“人子”是指圣言方面的主，那么很明显，祂的“脚”也是指属世意义上的圣言，《新耶路撒冷教义之圣经篇》大量论述了这一点，还说明，主降世是为了成全圣言的一切，由此甚至成为终端中的圣言(AR 98-100节)；但这个奥秘是给那些将在新耶路撒冷的人的。
主的属世神性也由摩西被吩咐在旷野所立的“铜蛇”来表示；凡被蛇咬伤的人，一望这铜蛇，都会得到医治(民数记21:6, 8-9)。这“铜蛇”表示主的属世神性，主自己在约翰福音中教导说，凡仰望它的人都会得救：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14-15)
这蛇之所以由铜制成，是因为“铜”，以及“擦亮的铜”表示良善方面的属世人或属世层(参看AR 755节)。