847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。

739.这事之后，天使和他的同伴返回聚会的地方，各组智者尚未离开，天使又召集那些相信天堂喜乐与永恒幸福仅仅是被准许进入天堂，并且这一切全凭神的恩典之人。他们认为，届时他们会得到喜乐，就象世人在节庆日被邀请进入王的宫庭，或参加婚礼一样。天使对他们说：“在此稍等，我要吹号，一些人就会到这里来，他们以教会属灵事务上的智慧而闻名。”几个小时后，来了九个人，都戴着桂冠以示其杰出。天使领他们来到聚会的大厅，之前被召集的所有人都在场。当着他们的面，天使向那戴花环的九个人说:“我知道，由于你们的强烈渴望，照着你们的想法，你们被允许升入天堂；现在，你们回到这低地或天下面的地，对天堂的状况也有了充分了解。所以请告诉我们，你们眼里的天堂什么样。”
　　他们依次作答。第一个说：“在世时，从很小直到临终，我想象的天堂是各种幸福、狂喜、快乐、美好和愉快之地。我觉得，如果我真的被准许到那里，定被幸福的氛围所环绕，开怀畅饮它，用它填满我的心，就象婚礼上携新娘步入洞房的新郎。带着这种念头，我升入天堂，经过了第一道岗哨，也经过了第二道。但当我抵达第三道时，警卫官对我说：‘朋友，你是谁？’我回答说：‘这不是天堂吗？我到这里来是为了满足我诚挚的愿望，请让我进去。’于是，他就放我进去了。我在那里看见白衣天使，他们从我身边绕过并看着我，窃窃私语说:‘这里来了一个新客，没穿天堂的礼服。’我听见这话就想：‘这听上去就象主对那参加婚礼却没穿礼服的人说得话。’于是我说：‘请给我你们这样的礼服。’但他们只是笑笑。然后有人从法庭匆匆跑来传令说：‘剥光他的衣服，将他赤裸赶出去，把他的衣服扔到他身上。’就这样，我被扔了出来。”
　　第二个发言者说：“我的想法和他的一样，只要准许我进入头顶上的天堂，我定被喜乐环绕，因此能永远呼吸它们。我也得偿所愿。但天使一看见我，就都逃开了，彼此说：‘这是什么征兆？夜鸟怎会到这里来？’事实上，我感觉自己变得不再是一个人，尽管没发生变化。这是由于吸入天堂大气引起的。很快，有人从法庭匆匆跑来传令，命两个仆人领我出去，沿着我来时的路把我送回来，直到我的家。一到家，在我自己及他人看来，我似乎又是一个人了。”
　　第三个说：“我一向认为天堂是一个地方，而不是基于爱。所以，当我进入这个世界时，我极度渴望天堂，看见人们升上去，就跟随其后。我被准许进入，但没超过几步。当我想要照自己想象的喜乐和幸福欢呼雀跃时，天堂的光（它白如雪，本质上被称为智慧）照得我头脑发昏，以致我两眼抹黑，开始发疯。然后，天堂的热（它和光的白度一样强烈，本质上被称为爱）使我心跳加速，充满焦虑，因此以内在的疼痛折磨我，致使我仰面栽倒在地。当我躺在那里时，一个侍从从法庭出来，命他们小心将我抬进我的光和热中。一接触这些，我的灵就苏醒了，心脏也正常了。”
　　第四个说：“我原先也视天堂为一个地方，而不是基于爱，一来到灵界，我就问智者能否允许升入天堂。他们告诉我，人人都被准许进入，但务必小心，不要被扔出来。我对此一笑了之，走了上去，和其他人一样，我以为全世界的人都能充分享受天堂之乐。但事实上，一进去，我几乎要死了，折磨我脑袋和身体的疼痛使我倒在地上，我象挨近火的蛇一样扭动翻滚，慢慢爬向边缘，就这样掉了下来。后来，站在下面的旁观者把我扶起来，并送到了一家客栈，我在那里恢复正常。”
　　剩下的五个人也讲述了自己上天堂的精彩故事。其生命状态的变化，好比鱼儿从水里被捞出来进入空气时的变化，还好比鸟儿在高空中的变化。他们说，历经这样的磨难，他们再也不奢望上天堂，唯求生活在同类中，不管在哪里。他们知道，在他们所在的精灵界，所有人首先被预备，善人为天堂预备，恶人为地狱预备。预备好后，他们会看见通向同类社群的道路被打开，他们将与自己的同伴永远呆在一起。他们乐意挑这种路，因为它们就是其爱之路。来自第一组集会的所有人听到这里，全都承认说，他们也是将天堂想象为一个地方，自己在此只需张嘴喝周围的喜乐，直到永远。
　　此后，拿号筒的天使对他们说：“你们现在明白，天堂喜乐与永恒幸福不是地方，而是人的生活状态。天堂的生活状态产生于爱和智慧；由于用是这二者的容器，所以天堂的生活状态来自用里面爱与智的结合。若说仁，信和善行，也是一样，因为仁就是爱，信就是通向智慧的真理，善行就是用。此外，我们灵界和尘世一样，也有各种地方，否则不会有住的地方或单独的住宅。然而，这里的地方并不是地方，而是地方的一个表象，它取决于爱与智慧，或仁与信的状态。
　　凡成为天使者，里面都携有自己的天堂，因为他携有属自己天堂的爱。人通过创造成为大天堂的小型肖像、形象和模型，人类形式不是别的。因此，每个人所进入的天堂社群，其形式就是他被塑成为个体肖象的形式。所以，当他进入那社群时，就进入了对应于自己的一个形式中，因而进入社群就好象从他自己进入社群中的他自己、从社群进入自己里面的社群。他分享社群的生活，好象它就是自己的生活，分享自己的生活，好象它就是社群的生活。每个社群如同一个共同体，其中的天使如同构成总体的各个部位。由此可推知，那些处于恶，因而处于假之人，已在自己里面形成一个地狱肖像，在天堂，这就是由于对立面对抗活动的流入和剧烈性而引发折磨的根本。因为地狱之爱是天堂之爱的对立面，所以这两种爱的快乐象敌人一样彼此冲突，一旦交手就互相摧毁。”