847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。

706.主的“血”表祂的圣真和圣言真理，原因在于，祂的“肉”在灵义上表爱之圣善，这二者在祂里面被结合起来。众所周知，主是圣言，圣言中的一切事物皆指向这二者，即圣善与圣真。故，如果我们用“圣言”代替“主”，那么很明显，这二者以祂的肉与血来表示。“血”表主的圣真，或圣言真理，这一点从众多经文明显可知，如，血被称为“立约的血”，因为“约”表结合，主藉其圣真成就该结合，如在撒迦利亚书：
　　我因与你立约的血，将你从无水的坑中释放出来。(9:11)
　　摩西五经：
　　当摩西将律法书说与百姓听时，他将血的一半洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。(出埃及记24:3-8)
　　耶稣拿起杯来，递给他们，说，这是我立新约的血。(马太 26:27, 28; 马可14:24;路加22:20)
　　立新约或立约的血没有别的意思，只表圣言（即被称为誓约或圣约的旧约与新约），因而表圣言的圣真。由于这就是“血”的含义，所以主将酒赐给祂的门徒，说：“这是我的血”，“酒”表圣真，因此酒被称为：葡萄汁（创世记49:11 申命记32:14）。
　　这一点从主的话更明显可知：
　　我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰 6:53-58).
　　显而易见，这里的“血”表圣言的圣真，因为经上说，凡喝它的人在自己有生命，常在主里面，主也常在他里面。在教会众所周知，这是圣真和照之生活的果效，圣餐强化这个果效。
　　由于“血”表主的圣真，亦即圣言的圣真，由于这就是所谓新旧约，所以在以色列人中，血是教会最神圣的代表，在该教会，一切细节都是某种属世物与属灵物的对应。例如，他们取了点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上，以免灾殃临到他们身上(出埃及记12:7, 13, 22)。
　　燔祭的血要洒在坛的四围，弹到亚伦与他儿子，及其衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记 1:6, 11, 16; 3:2, 8, 19; 4:26, 30, 34; 8:16, 24; 17:8; 民数记18:17; 申命记12:27)
　　以及约柜的幔子、施恩座与香坛的四角上。(利未记4:8, 7, 17, 18; 16:12-15)
　　启示录中，羔羊的血有同样的含义：
　　这些人用羔羊的血把衣裳洗白净了。(7:14)
　　还有这段经文：
　　在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，他们用羔羊的血和自己所见证的道胜过他。(12:7, 11)
　　米迦勒同他的使者若不藉圣言中主的圣真战胜那龙，是不可想象的。因为天上的天使不会想到什么血，也不会想到主的受难，而只想到圣真和主的复活。故，当人思想主的血时，天使觉察到的是其圣言的圣真；当人思想主的受难时，他们觉察到的是祂的荣耀，然后只觉察到祂的复活。我蒙允许通过大量经历获知这一点。
　　“血”表圣真，这一点从以下诗篇经文也清楚可知：
　　神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要赐给他们示巴的金子。(诗篇72:13-16)
　　“在神眼中宝贵的血”表在他们里面的圣真，“示巴的金子”表由此而来的智慧。
　　以西结书：
　　你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必喝地上首领的血，你们甚至必喝醉了血，我必显我的荣耀在列邦中。(39:17-21)
　　这段经文阐述了主即将在列邦中建立的教会。这里的“血”并非表示真的血，而是指他们所拥有的圣言真理，如刚才所述。