847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。

157.由于人的灵是指他的心智，所以“在灵里”(在圣言中，经上有时用这个短语)是指一种与身体分离的心智状态；由于在这种状态下，先知们看到了诸如存在于灵界中的那类事物，所以这种状态被称为“神的异象”。那时，他们的状态就像灵界中灵人和天使自己的状态。在这种状态下，人的灵就像心智的眼睛一样，可以从一个地方转到另一个地方，而与此同时，身体仍留在原来的地方。我处于这种状态到现在已经26年了；不同之处在于，我同时在灵里和身体中，只是偶尔离开身体。

以西结、撒迦利亚、但以理和写启示录时的约翰都曾处于这种状态，这一点从以下经文明显看出来。以西结书说：

灵将我举起，在神的灵里，在异象中将我带回迦勒底，到被掳的人那里。因此，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

灵将他举起，他就听见身后有地震(以西结书3:12, 14)；灵将他举到天地之间，带他到耶路撒冷，他看到可憎的事(以西结书8:3等)；他看见四个活物，即基路伯，以及与它们同在的各种事物(以西结书1章和10章)；又看见一个新地和一个新殿，以及一位量它们的天使(以西结40-48章)。那时，他在异象中，在灵里(以西结书40:2; 43:5)。

撒迦利亚也是如此，那时有一位天使与他同在，当时他看见，一个人骑着马，站在桃金娘树中间(撒迦利亚书1:8等)；四角，一个手拿准绳的人(撒迦利亚书1:18; 2:1, 5等)；大祭司约书亚(撒迦利亚书3:1等)；灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1-3)；一飞行的书卷和一个量器(撒迦利亚书5:1, 6)；从两山中间出来的四辆车，以及马匹(撒迦利亚书6:1-3)。但以理在看见以下事物时也处于类似状态，即：从海中上来的四个大兽，以及关于它们的许多事物(但以理7:1-8)；公绵羊与公山羊之间的战斗(但以理8:1-14)；这一切都是他在异象中看到的(但以理7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8)；天使加百列在异象中向他显现，并与他交谈(但以理9:21)。

当约翰写启示录时，同样的事发生在他身上；他说，当主日，他在灵里(启示录1:10)；他在灵里被带到旷野(启示录17:3)；他在灵里被带到一座高山上(启示录21:10)；他在异象中观看(启示录9:17)。在别的地方，他看到他所描述的事物；如他看见人子在七灯台中间；天上的圣所、圣殿、约柜和祭坛；被七印封住的书卷，有马从中出来；宝座周围的四活物；来自每个支派的一万二千选民；锡安山上的羔羊；从深渊里飞上来的蝗虫；龙，以及他与米迦勒的争战；妇人生了一个男孩子，由于龙而逃到旷野；两只兽，一个从海里上来，一个从地里上来；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔进火与硫磺的湖里；白马和大祭筵；降下的圣城耶路撒冷，以及他所描述的城门、城墙和根基；生命水的河，每月都结果子的生命树；以及其它许多事物。当彼得、雅各和约翰看到耶稣变了形像时，他们处于类似状态；当保罗从天上听到不可思议的事时，他也处于类似状态。