847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。

134.对此，我补充这些记事。记事一：

有一次，我走进灵人界的一座圣殿，那里聚集着一大批会众。在讲道开始前，他们在互相讨论救赎的话题。这个圣殿呈四方形，墙上没有窗户；但屋顶中央上方有一个很大的开口，来自天堂的光线就通过这个开口照进来，把它照得比两边有窗户时还要亮。看哪，他们正在谈论救赎的时候，突然一片乌云从北方飘来，遮住了开口，造成一片黑暗，以至于他们无法看见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此感到惊讶，站在那里时，看哪，那片乌云从中间裂开了，从天而降的天使们通过这裂缝出现了，他们将乌云驱散到两边，圣殿又充满光明。然后，天使们派出他们中间的一位天使降到圣殿，他以他们的名义问会众在争论什么，导致如此浓密的云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，他们正在讨论救赎，认为救赎是由神的儿子通过十字架受难实现的，而十字架受难是指祂为人类赎罪，并将人类从诅咒或定罪和永死中救出来。对此，被派下来的天使说：“为什么是通过十字架受难实现的？请解释一下。”

然后，一个牧师上前说：“我会依次解释我们所知道和所相信的，即：父神对人类感到愤怒，定它的罪，把它关在祂宽恕或怜悯的大门之外，宣布所有人都注定受诅咒，并把他们交给地狱。祂希望祂的儿子来承担这个定罪，儿子同意了，并为此降临，取了人身，忍受被钉十字架的痛苦，从而把人类的定罪转移到自己身上；因为我们读到：‘凡挂在木十字架上的都是受诅咒的(申命记21:22-23; 加拉太书3:13)。’圣子就这样通过代求和调解挽回了圣父；然后，圣父出于对祂儿子的爱，被祂在十字架上表现出的痛苦所感动，决定赦免人们；但祂说：‘我只将你的公义归算给这些人；我会将这些人从可怒和咒诅之子变成恩典和祝福之子，使他们称义，并拯救他们。其余的人则照从前的决定，仍是可怒之子。’这就是我们的信仰，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入我们的信仰，唯独这信仰使人称义并得救。”

当天使听到这些话时，他沉默了很久，惊愕地一动不动。然后，他打破沉默，说：“基督教界怎么会如此疯狂？它怎能从健全的理性走向如此的癫狂？它怎能把拯救的基本教义建立在这种悖论之上？谁看不出，这些观点与神性本质本身，即与神的神性之爱和神性智慧截然对立，同时与祂的全能和全在截然对立？没有一个好主人会如此对待他的仆婢；就连野兽或猛禽也不会如此对待它的幼崽或幼雏。这太可怕了！此外，取消对人类每个人的召唤，岂不违背神的神性本质？改变自永恒所建立的秩序，即：每个人都要照自己的生活受审判，岂不违背神性本质？将爱和怜悯从任何人那里收回，尤其从全人类那里收回，岂不违背神性本质？因看到祂儿子的痛苦而再次回到怜悯之中，也就是说，再次回到祂自己的本质之中，因为怜悯是神的本质本身，岂不违背神性本质？认为祂曾离开过那本质，是可憎的，因为那本质从永恒到永恒都是祂自己。

此外，如你们所相信的，将救赎的公义植入任何事物或任何实体是不可能的，这公义本身属于神性全能；把它归算和归给一个人，毫无其它理由地宣称他是公义、纯洁和神圣的，这也是不可能的。仅仅通过归算就赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，从而将不义转化为公义，将诅咒转化为祝福，这是不可能的。如果情况是这样的话，那么将地狱变成天堂，将天堂变成地狱，或将龙变成米迦勒，将米迦勒变成龙，从而结束他们之间的战争，难道就不可能呢？那么，除了夺走原本归算给一个人的信仰，把它赋予另一个人外，他还需要做什么呢？你们这是在强迫我们这些在天堂里的人永远活在持续的恐惧中。让一个人去承担另一个人的罪，使有罪的或恶人变成无罪的，从而洗去他的罪行，这并不符合公义和公平。这难道不是反对神性和人性的公义吗？基督教界还不知道秩序的存在，更不知道这秩序的性质，而神在创世时，就把这秩序引入世界；基督教界也不知道，神不能违背这秩序，那样祂就会违背祂自己，因为神就是秩序本身。”

那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使们把天堂之光洒在了他身上。接着，他叹了口气说：“该怎么办呢？如今所有人都这样讲道、祷告和相信。所有人口中的祷告都是这样：‘良善的父啊，怜悯我们吧；为了你儿子在十字架上为我们流的宝血，赦免我们的罪吧。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’对此，我们牧师补充说：‘请赐圣灵给我们。’”于是，天使说：“我发现，牧师们从没有内在理解，或没有属灵理解的圣言中预备了一种眼药膏，把它抹在那些被他们的信仰弄瞎的人眼上；或他们从中制作了一种膏药，把它贴在他们的信条造成的伤口上；然而，他们没有治愈这些伤口，因为这些伤口是慢性疮，或太根深蒂固了。因此，去找站在那边的人，”他指着我说：“他会从主那里教导你们，十字架受难不是救赎，而是主的人身与父的神性的合一；而救赎是征服地狱，恢复天堂的秩序；除非主在世时实现这些运作，否则无论在地上，还是在天上，任何人都不会得救。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照着这个秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，并被称为选民。”天使说完，圣殿两边或墙上的窗户都打开了，光从这个世界的四面八方照进来，飞翔的基路伯出现在灿烂的光芒中。然后，这位天使被提到开口上方他的同伴那里；我们心情愉快地离开了。