846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546, 547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。

537.“看哪，有一条大红龙”表示改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而非同时是仁，或不是仁和信一起的人。此处和下文中的“龙”是指这些人，因为他们反对新教会的两个基本要素，即：神在本质和位格上都是一，祂里面有一个三位一体，主就是这位神；仁与信为一，就像本质与其形式为一一样；只有那些照十诫生活，也就是不做这些恶的人才有仁和信；任何人不作恶，避之如反对神的罪到何等程度，就在何等程度上实行属于仁爱的良善，相信属于信仰的真理。
那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而不是仁的人反对新教会的这两个基本要素，凡思考这个问题的人都能看出这一点。我们所说的那些将神一分为三，将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神，将主的人性与其神性分离的人。当照着信条祷告说“愿父神为了圣子差遣圣灵”时，谁会想到别的，或能想到别的？他岂不是向作为一位神的父神祷告，并且为了作为第二位神的圣子，又涉及作为第三位神的圣灵吗？由此明显可知，他虽在思维上视三个位格为一位神，但仍将他们分开，也就是说，当如此祷告时，他将自己的观念分为三位神。这种信仰模式也将主一分为二，因为他只想到主的人性，没有同时想到主的神性；“为了圣子”意思是为了遭受十字架苦难的人身或人性。从刚才所说的可以明显看出，龙所指的那些人是谁，龙想吞吃那妇人的孩子，后来又因这孩子而“将妇人追到旷野”。
这龙之所以被称为“大”，是因为改革宗的所有教会都将神分为三个位格，认为唯有信拯救人，只有零星的一些人不这样思想三位一体和信。那些将神分为三个位格，并坚持《亚他那修信经》中的这些话：“父一位，子一位，圣灵亦一位”，还有这些话：“父是神，子是神，圣灵亦是神”的人；我就说，这些人不能从三位神中造出一位神；诚然，他们可以说他们是一位神，但却不能这样思想。同样，那些认为来自永恒的主的神性是神性的第二个位格，祂在时间中的人性如同另一个人的人性之人也只能将主一分为二，尽管《亚他那修信经》上说，祂的神性和人性是一个位格，如同灵魂和身体一样结合在一起。
这龙被称为“红”，是因为“红”表示源于欲望之邪恶的虚假，也就是地狱的虚假。由于在改革宗教会中，教义的两个基本要素都是虚假，而虚假摧毁教会，因它们夺走教会的真理和良善，所以它们由“龙”来代表。原因在于，在圣言中，“龙”表示教会的毁灭，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：
我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处，也必使犹大的城邑变为荒场。(耶利米书9:11)
又：
看哪，有大骚动从北方之地而来，要使犹大的城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)
又：
夏琐必成为龙的住处，永远荒凉。(耶利米书49:33)
以赛亚书：
叫它作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)
又：
他的榻在龙的住处。(以赛亚书35:7)
弥迦书：
我必剥光赤身而行，我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)
约伯记：
我呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)
以赛亚书：
鸮鸟必在他宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)
耶利米书：
巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。(耶利米书51:37)
诗篇：
你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)
玛拉基书：
我使以扫的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)
此外还有其它地方(如以赛亚书43:20; 耶利米书14:6; 诗篇91:13, 14; 申命记32:33)。
“龙”在此是指那些处于唯信，并认为律法的作为无助于救赎而弃绝它们的人，这一点在灵界有时通过活生生的经历向我证明。我看见过他们成千上万的人聚集在一起，从远处看，他们就像一条长尾龙，似乎长满了荆棘状的尖刺，这些尖刺表示虚假。有一次，我还看见一条更大的龙，它弓起背，尾巴甚至翘到天上，试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明，“龙”不是指其他人。