史威登堡神学著作
846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质,就好像它来自对真理的理解,就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知:“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节);“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546, 547节),在这种情况下,它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信,因而没有真理和对真理的理解。因此,这里的情况和“人”的含义一样,与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样,这智慧好像是指智慧,尽管它是疯狂。
此外,那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力,坚持服从一种不理解的信,而理解的信是人自己的信,因而是属世的,不是属灵的。不过,要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中,圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解;在描述教会荒凉的地方,它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文,以及对它们内义的仔细研究中清楚看出,对真理的理解在教会中灭亡到何等程度,教会就在何等程度上灭亡。此外,在许多经文中,对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示;“埃及”表示对圣言的属世理解,“亚述”表示理性理解;“以色列”表示属灵理解,“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级,即属世的、理性的和属灵的,必须为一,这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的,不能被自己的光光照,必须被理性人的光光照;理性人的光在中间,这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光,并凭这光看见;理性层是属灵层与属世层之间的媒介,接收属灵之光,把它传给属世层,并光照它。这清楚表明,属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光,就不是理解,因为它没有来自天堂的光;教会的真理,也就是天堂的真理,只有通过天堂之光才能被看见。原因在于,从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光,主只以祂自己的光,也就是属灵之光光照人。
由此清楚可知,主既渴望人知道祂教会的真理,也渴望他理解它们,但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解;因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光,而是黑暗。事实上,人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物,就是从自我,而不是从主来看待;因此,他只能从表象和谬误来看它们;从这些来看它们,或说从后者的角度来看待前者,就是看虚假,而不是看真理,看邪恶,而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创,由此拥有随心所欲证实一切的能力,他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶,以至于使它们看似真理和良善,甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶;但这是一种被技艺如此抬高的幻光,或说被人为增加的幻光。然而,凭这光来理解教会事物就是不理解它们,而是误解它们,因为只凭这光,人就会视真理为虚假,视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身,没有事先调查它是不是真的,或即便调查了,也只是通过来自属世人的推理,或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时,情况尤其如此,当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时,他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则,并如此赋予它确认之光,以至于使它看似来自天堂的真理,尽管它是来自地狱的虚假。
由此可以得出以下结论:对教会真理的理解是指当被天堂之光,因而被主光照时,对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理,死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光,也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的,因为属世之物不能进入属灵之物,但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的;然而,属灵流注,也就是灵的思维和意图的流注进入身体,也进入其行为和感觉是可能的。
405.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命。“第三部分”表示他们所有人,如前所述。“受造物”是指那些能被改造的人(AR 290节);原因在于,“创造”表示改造(AR 254节)。“有灵魂”表示能通过改造获得生命;“它们死了”表示那些过着唯信生活的人不能获得生命;他们之所以不能获得生命,是因为所有人都是通过与仁结合的信、因而通过仁之信被改造的,没有人是通过唯信被改造的;事实上,仁是信的生命。
由于在灵界,从远处看,灵人和天使的情感,以及随之而来的感知和思维,以地上被称为走兽或牲畜的动物或生物形式,空中被称为飞鸟的生物形式,和海中被称为鱼的生物形式出现,所以在圣言中,经上常提到“兽或牲畜”、“鸟”和“鱼”,它们不是指别的东西;如以下经文;何西阿书:
耶和华与这地的居民争辩,因这地上没有真理、没有怜悯,也没有神的知识;凡住在其中的,就是田野的走兽、天上的飞鸟都衰微;海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
西番雅书:
我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以西结书:
在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前都必震动。(以西结书38:18-20)
诗篇:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这些话论及主。约伯记:
你且问走兽,它们必指教你;或问空中的飞鸟,它们必告诉你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7-9)
此外还有其它许多经文。
“鱼”或“海中的受造物”在此是指那些处于总体真理,因而与属灵之物相比,更被属世之物吸引,或说从属世之物中汲取的,比从属灵之物中汲取的更多之人的情感和随之而来的思维;在前面所引用的经文和和以下经文中,“鱼”就是指这些人;以赛亚书:
看哪,我一斥责,就使海干涸,我使江河变成旷野;其中的鱼腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
以西结书:
埃及王,你这卧在自己河中的大鲸鱼;你曾说,这河是我的,我造了它;因此,我使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3-5)
这些话是对埃及王说的,因为“埃及”表示与属灵层分离的属世层,因此,他“河中的鱼”是指那些处于教义,并因这些教义而处于分离之信的人,分离之信只是知识或科学;由于这种分离,所行的神迹中就有这样一个:
他们的水变成血,因此鱼就死了。(出埃及记7:17; 诗篇105:29)
又:
你为何使人如海中的鱼,用钩拉出各人,收到网中。(哈巴谷书1:14-16)
此处“鱼”表示那些处于总体真理,并处于与仁分离之信的人。但在以西结书,“鱼”表示那些处于总体真理,并处于与仁结合之信的人:
他对我说,这些是往东方边界流去的水;它们往海而来,这河水所到之处,一切爬行的灵魂都必存活,并且必有极多的鱼;必有渔夫站在河边撒网;那鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
马太福音:
耶稣说,天国又好像网撒在海里,聚拢各样的鱼,他们拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。(马太福音13:47-49)
耶利米书:
我要领以色列人归回他们的地,我要差派许多渔夫捕获他们。(耶利米书16:15-16)
因此,人若知道“鱼”表示这些人和事物,就会明白为何:
主挑选渔夫作祂的门徒,并说,来跟从我,我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18, 19; 马可福音1:16, 17)
为何:
门徒因主的祝福就捕到一大群鱼,并且主对彼得说,不要怕,从今以后,你要得人了。(路加福音5:2-10)
为何:
当他们想向主收丁税时,主叫彼得去海边钓鱼,从鱼中找到一块钱为祂自己和彼得纳税。(马太福音17:24-27)
又为何主复活后给门徒鱼和饼吃(约翰福音21:2-13);并对他们说,你们往全世界去,传福音给一切受造物(马可福音16:15)。因为他们所转化的“列族或外邦人”只处于总体真理,并且处于属世真理胜过处于属灵真理,或说处于属世事物胜过处于属灵事物。
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