846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。

782.由神那里从天而降的新耶路撒冷（启示录21章）表示新教会，原因在于，耶路撒冷是迦南地的都城，圣殿和祭祀的圣坛就在那里，并且一年三次在那里举行拜神仪式，届时全地的所有男子都要参加；还因为主就在耶路撒冷，在它的圣殿中施行教导，后来也是在那里荣耀了祂的人性。这就是为何“耶路撒冷”表教会的原因。“耶路撒冷”表教会，这一点从旧约中关于主建立新教会的预言显而易见，因为它在预言中被称为“耶路撒冷”。
　　只需引用经文本身，拥有内在理智者就能明白，“耶路撒冷”表教会。经文如下：
　　看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念。看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐；我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食；在我圣山的遍处，它们都不伤人、不害物。(以赛亚65:17-19, 25)
　　我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。那时，列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救者来到；看哪，他的赏赐在他那里；人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚 62:1-4, 11-12)
　　锡安啊，兴起！兴起！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上！到那日，我的百姓必知道我的名，因为说这话的就是我；看哪，是我！耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。 (以赛亚52:1, 2, 6, 9)
　　锡安的女子啊，应当歌唱！耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐！以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸；他必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐欢唱；我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。(西番雅书 3:14-17, 20)
　　你的救赎主耶和华如此说，耶路撒冷必有人居住。(以赛亚44:24, 26)
　　耶和华如此说：我必回到锡安，住在耶路撒冷中；耶路撒冷必称为真理的城，耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)
　　那时你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到万代。(约珥书3:17-21)
　　到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。主以公义的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣。(以赛亚4:2, 3，4)
　　末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)
　　那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(耶利米书3:17)
　　你要看锡安──我们守圣节的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕；橛子永不拔出；绳索一根也不折断。(以赛亚33:20)（还有别处，见于以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书 3:4; 诗篇122:1-7; 137:4-6）
　　在此，“耶路撒冷”表主即将建立的教会，并非指犹太人所居住的耶路撒冷，这一点从引用的经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华神要造新天新地，那时，也要造耶路撒冷，她必作为华冠和王冕；她必被称为圣和真理的城，耶和华的宝座，安静的居所，为不挪移的帐幕。还说，豺狼必与羊羔同食；大山要滴甜酒，小山要流奶子，它必存到万代等等。论及她的百姓则说，他们圣洁，每个人都被记在生命册上，被称为耶和华所救赎的。此外，所有这些经文都在阐述主的到来，尤其祂的第二次降临，届时会有如此处所描述的耶路撒冷；因为之前她没有婚嫁，即没有成为新娘和羔羊的妻，如在启示录中所描述的新耶路撒冷那样。
　　先前的教会(即当今教会)在但以理书中以“耶路撒冷”来表示，以下经文描述了它的初期：
　　你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。(但以理书9:25)
　　以下经文则描述了它的末期：
　　最后那行毁坏可憎的如飞而来；并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。(但以理书 9:27)
　　主在马太福音中的话指的就是最后这段经文：
　　你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。(马太 24:15)
　　上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居的耶路撒冷，这一点从说它已完全丧失，注定被毁灭的经文可以证实（如见于耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23;马太福音 23:37, 38; 路加19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外的其它经文）；也可从论及“所多玛”的经文看出来（以赛亚书3:9;耶利米书 23:14;以西结书16:46, 48等等）。