史威登堡神学著作
846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质,就好像它来自对真理的理解,就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知:“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节);“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546—547节),在这种情况下,它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信,因而没有真理和对真理的理解。因此,这里的情况和“人”的含义一样,与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样,这智慧好像是指智慧,尽管它是疯狂。
此外,那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力,坚持服从一种不理解的信,而理解的信是人自己的信,因而是属世的,不是属灵的。不过,要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中,圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解;在描述教会荒凉的地方,它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文,以及对它们内义的仔细研究中清楚看出,对真理的理解在教会中灭亡到何等程度,教会就在何等程度上灭亡。此外,在许多经文中,对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示;“埃及”表示对圣言的属世理解,“亚述”表示理性理解;“以色列”表示属灵理解,“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级,即属世的、理性的和属灵的,必须为一,这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的,不能被自己的光光照,必须被理性人的光光照;理性人的光在中间,这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光,并凭这光看见;理性层是属灵层与属世层之间的媒介,接收属灵之光,把它传给属世层,并光照它。这清楚表明,属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光,就不是理解,因为它没有来自天堂的光;教会的真理,也就是天堂的真理,只有通过天堂之光才能被看见。原因在于,从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光,主只以祂自己的光,也就是属灵之光光照人。
由此清楚可知,主既渴望人知道祂教会的真理,也渴望他理解它们,但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解;因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光,而是黑暗。事实上,人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物,就是从自我,而不是从主来看待;因此,他只能从表象和谬误来看它们;从这些来看它们,或说从后者的角度来看待前者,就是看虚假,而不是看真理,看邪恶,而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创,由此拥有随心所欲证实一切的能力,他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶,以至于使它们看似真理和良善,甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶;但这是一种被技艺如此抬高的幻光,或说被人为增加的幻光。然而,凭这光来理解教会事物就是不理解它们,而是误解它们,因为只凭这光,人就会视真理为虚假,视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身,没有事先调查它是不是真的,或即便调查了,也只是通过来自属世人的推理,或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时,情况尤其如此,当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时,他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则,并如此赋予它确认之光,以至于使它看似来自天堂的真理,尽管它是来自地狱的虚假。
由此可以得出以下结论:对教会真理的理解是指当被天堂之光,因而被主光照时,对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理,死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光,也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的,因为属世之物不能进入属灵之物,但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的;然而,属灵流注,也就是灵的思维和意图的流注进入身体,也进入其行为和感觉是可能的。
735.此后,天使转向持有以下观点的人,即天堂喜乐与永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席,然后是节日游戏和娱乐,随之又是盛宴,如此持续到永远,对他们说:“跟我来,我会带你们进入你们的喜乐所给予的欢乐享受中。”于是,他领他们穿过一片小树林,来到一块铺着木板的空地上,那里已摆好桌子,两边各有十五张。他们问为何有这么多桌子,天使回答说:“第一张桌子是亚伯拉罕的,第二张是以撒的,第三张是雅各的,然后依次排列的桌子是十二使徒的;对面的十五张是他们妻子的,头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉,以撒的妻子利百加,以及雅各的妻子利亚与拉结的,剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”
过了一会儿,就看到所有桌子上摆满了菜肴,空档处还点缀了糖果小金字塔。客人们站在桌子周围,等候翘望主持的人。稍后,他们来了,按着从亚伯拉罕到最后一位使徒的顺序鱼贯而入,各自马上来到自己的桌前,坐在沙发的一头,然后邀请周围站着的人:“你们也请入坐吧。”于是,男人便与族长同坐,女人则与他们的妻子同坐,他们开怀畅饮,尽情吃喝。餐毕,族长们出去,然后游戏开始了,少男少女们则翩翩起舞,再后是文艺演出。这些活动结束后,他们又被邀赴宴,但规则是,第一天他们要与亚伯拉罕同吃喝,第二天与以撒,第三天与雅各,第四天与彼得,第五天与雅各,第六天与约翰,第七天与保罗,依次类推,直到第十五天,此后再按同样顺序重新赴宴,仅仅改变地方,如此反复,直到永远。
然后,天使将这组人召集起来,对他们说:“你们看到的所有坐席者,在思想天堂喜乐与永恒幸福时,和你们幻想得一样。为了让他们亲自认清自己的想法何等虚荣,并从中退离,蒙主允许安排了这些宴会和表演。你们看到的坐首席者,只不过是假扮的古人;他们大多数人是蓄着胡须的乡野村夫,因有点小财就得意忘形,幻想他们是古时的族长。请随我离开这个练习场。”
于是,他们就跟着他,看到这里有五十人,那里有五十人,他们吃得撑肠拄腹,直到恶心,现在渴望回到自己家园的熟悉环境,有的渴望回去履行职责,有的渴望回去做交易,有的渴望继续工作。但很多人被小树林的负责人拦住,被问及他们要欢宴几天,是否还和彼得、保罗同坐席,并告知,还没有进行完就离开是他们的耻辱,因为这样做很不体面。但他们大多数人回答说:“我们受够了自己的喜乐,食物于我们如同嚼腊,我们的味觉枯干了,以至于一看到这些食物我们就反胃,再也咽不下去了。我们已度过数个奢华的日日夜夜,现在恳求放我们出去。”一得到许可,他们就上气不接下气地飞奔回家。
这事过后,天使将这组人召集起来,在路上教导他们有关天堂的事,内容如下:“天堂和尘世一样,也有吃有喝,宴请和聚会。筵席上摆着最上等的珍馐美味,从而使他们的灵惬意畅快。也有游戏和文艺演出,还有音乐会和歌唱会,所有这些都是最完美的。此外,这类事对天使来说是喜乐,但不是幸福。幸福必在喜乐中,因而出自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐,充实并维持它们,以免它们变得一文不值,索然无味。人皆通过自己工作中的用得到这种幸福。
每位天使的意之情中都隐藏着一种倾向,它吸引天使的心智去做事。心智以此令自己平静和满足。这种满足和平静的感觉会使心智乐于从主接受用之爱。天堂的幸福是接受此爱的结果,这就是给予生命喜乐(如前所述)的东西。天堂食物本质上无非是爱、智慧,以及它们相结合的用,即用通过智慧出于爱。由于这个原因,天堂的每个人为身体所得到的食物,取决于他发挥的作用;发挥的作用最大,食物最精致;发挥的作用中等,食物中等,但也很美味;发挥的作用低等,食物就低等;懒人则没有食物。”
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