846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。

154.这一点可通过各种理性考虑来说明。例如，众所周知，使徒们从主那里领受了圣灵的恩赐后，走遍世界上大部分地区传福音，并以口头和书信的形式来传播；这是他们凭自己从主那里如此行的。彼得以一种方式教导和写作，雅各以一种方式教导和写作，约翰以另一种方式，保罗又以一种方式，各人都根据自己特有的聪明来教导和写作。主以自己的灵充满他们；但各人照着各人感知的品质而从中取了一部分，并照着各人能力的品质来使用它。主充满天堂里的所有天使，因为他们在主里面，主也在他们里面；但每位天使都照着他自己的心智状态而说话和行动，有些天使简单，有些天使智慧，因而具有无限的多样性；然而，每位天使都凭自己从主那里说话(和行动)。

教会的每个牧师都是如此，无论他处于真理，还是处于虚假。每个牧师都有自己的表达方式和自己的聪明，每个牧师都出于自己的心智，也就是说，出于他自己所拥有的灵说话。以所有新教徒为例，无论是被称为福音派的，还是被称为改革宗的；他们在路德、梅兰希顿或加尔文所教导的教义上接受教导后，不是这些领袖或他们的教义凭自己通过其追随者说话，而是其追随者凭自己从领袖或教义那里说话。此外，每个教义都可以用上千种方式来解释，因为每个教义都像一个丰饶角，各人从中汲取匹配和适合自己天赋的东西，并照着自己特有的才干来解释它。

这一点可通过心脏在肺部内和肺部上的作用，以及肺部凭自己从心脏那里的反作用来说明；这两者是两个不同的作用，却又是相互结合的。肺部凭自己从心脏那里呼吸；但心脏并不通过肺部呼吸；如果这种情况真的发生了，那么它们都会停止行动。心脏在全身内脏内和内脏上的作用也是如此。心脏将血液输送到各个方向，各个内脏则照着它所发挥的功用的性质，也照着它的功能而从中汲取各自的份，因此，每一个都是以自己的方式(来汲取血液)。

这个真理同样可以通过源于父母的邪恶来说明；这邪恶被称为遗传之恶，在人内和人身上起作用；源于主的良善也是如此，这良善从上面或里面起作用，而这邪恶从下面或外面起作用。如果邪恶通过人行动，那么人就不能改造，也无可指责；如果源于主的良善通过人行动，那么人同样不能改造；但由于良善和邪恶都取决于人的自由选择，所以当人凭自己从邪恶那里行动时，他就有罪了，当他凭自己从良善那里行动时，他就无罪了。既然邪恶是魔鬼，良善是主，那么当人从魔鬼那里行动时，他就有罪了，当他从主那里行动时，他就无罪了。正是每个人所拥有的这种自由选择使得人能够改造。

人的整个内在和整个外在也是如此。这两者是完全不同的，但又相互结合。内在在外在内和外在上起作用，但不通过外在行动；内在有上千个计划，而外在只从中选择那些适合它功用的计划。因为人的内在(内在是指他的自愿和可感知的心智)有一大堆观念在里面，如果这些观念通过人的口流出来，或在说话时流出来，那么这就像一阵狂风从风箱中呼啸而出一样。内在及其内容的普遍性可以比作一片海洋、花坛或花园，而外在只从中选择适合它的功用，或说足够它用的东西。主的圣言就像海洋、花坛或花园；因为当它以某种程度的丰盛存在于人的内在里面时，它并不通过人行动，而是人凭自己从圣言那里说话和行动。主也是如此，因为祂就是圣言，即圣言里面的神性真理和神性良善。主从祂自己或圣言那里在人里面和人身上起作用，但不通过人行动，因为当人从圣言那里行动和说话时，他就是从主那里自由地行动和说话。

但这一点可通过灵魂和身体的相互作用更好地说明。这两者是完全不同的，但又相互结合。灵魂在身体内和身体上起作用，但不通过身体行动，而身体凭自己从灵魂那里行动。灵魂不通过身体行动，因为这两者不会互相商量和深思熟虑；灵魂不会命令或要求身体做这个或那个，或从它的口中说话；身体也不会要求或乞求灵魂给予或提供任何东西；因为属于灵魂的一切也属于身体，相互和可互换地。主的神性和人身也是这样，因为主人身的灵魂是父的神性，人身是父的身体；人身不会要求它自己的神性告诉它说什么、做什么。因此，主说：

到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我。(约翰福音16:26, 27)

“到那日”是指祂得了荣耀之后，也就是说，祂与父完全绝对地合一之后。这个奥秘来自主自己，是给那些将属于祂的新教会之人的。