史威登堡神学著作
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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1194.“并地上一切被杀之人”表示使那些属于教会的人灭亡的一切虚假和邪恶。这从“被杀之人”和“地”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些因虚假和邪恶而灭亡的人(对此，参看AE 315a,c,d, 366节)，“杀”是指通过虚假和邪恶剥夺他人的真理和良善(参看AE 547, 572, 589节)；“地”是指教会，如前面频繁所述。因此，“地上一切被杀之人的血”表示通过虚假和邪恶向一切真理和良善所施的暴行，那些属于教会的人因这些虚假和邪恶而灭亡。
(续)
由于人被造是为了履行功用，这就是爱邻舍，所以所有进入天堂的人，无论他们有多少，都必须履行功用。天堂居民都照着功用和对功用的爱而获得其一切快乐和祝福，天堂的喜乐也不来自其它源头。人若以为这种喜乐能在无所事事的状态下被赋予，就大大受骗了。事实上，懒人甚至在地狱也不被容忍；地狱居民在劳工房中，在一个法官的管理之下；这个法官给囚犯安排他们每天必须做的工作。对那些不执行自己工作任务的人，既不给他们食物，也不给他们衣服，他们饿着肚子，赤着身子，因此被迫在那里工作。区别在于，在地狱，功用是出于恐惧来履行的，而在天堂，功用是出于爱来履行的；但给予喜乐的，是爱，而不是恐惧。尽管如此，在工作之余穿插各种消遣，与他人来往是允许的，或说是适当的，这些消遣都是娱乐，因而也是功用。我被允许看到天堂里的许多事物，世界上的许多事物和人体里的许多事物，同时思考它们的功用；我被启示，它们里面的每个事物，无论大小，都是从功用，在功用中并为了功用而被造的；有助于功用的终端停止的部分作为有害的而被分离出来，可以说作为被定罪的而遭抛弃。
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