844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：

主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)

以赛亚书：

祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)

同一先知书：

我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)

又：

琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)

又：

他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)

又：

祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)

耶利米书：

有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)

这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：

她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)

同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。

787.这新教会是迄今为止地上存在的所有教会的王冠，因为它必敬拜一个可见的神，不可见的神就在祂里面，如同灵魂在身体里面。惟有这样，神与人才有可能联结，别无他法，因为人是属世的，所以会作属世地思考；联结必在人的思维中进行，因而在其爱的情感中进行，当人将神视为人时，这种情况才会出现。与一个不可见的神联结就好比将视线与浩瀚的宇宙联结一样，而宇宙的界限是看不到的；还好比在海洋中间眺望，只能看见天空和大海，也会迷失。但与一个可见的神联结，则好比在太空或海洋看见一个人，这人张开双臂，将你拥在他怀里。因为神与人的所有联结，也必是人与神的相互联结；除非与一个可见的神联结，否则这种相互性是不可能的。在披戴人性之前，神是不可见的，在约翰书，主自己也教导这一点：
　　你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象。(5:37)
　　在摩西五经：
　　人见我的面不能存活。(出埃及记33:20)
　　但约翰书中提到，祂披上自己的人性就是可见的：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂显明出来。(1:18)
　　同一章：
　　耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。(14:6, 7, 9)
　　主在以下经文中教导说，与不可见的神联结只能通过可见的那位，即通过祂：
　　耶稣说，你们要常在我里面，我也常在你们里面。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。(约翰15:4, 5)
　　到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰14:20)
　　你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面：使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰17:21-23, 26;以及6:56)
　　经上还教导，祂与父为一，为了得永生，人必须信靠祂。如前面频繁所说，救赎取决于和神的联结。