史威登堡神学著作
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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685.从刚才和前文所述可以看出，洗礼的三个作用结合成一体，就象最初原因，间接原因或生效的原因，以及最终原因，这最终原因是前两者为之存在的结果和目的本身。对于一个人来说，第一作用是要被命名为一个基督徒，随之而来的第二作用是他可以认识并承认主，救世主，再造者和救主，第三个作用是他能被主重生，当这一切完成后，人就被救赎并得救了。由于这三个作用按秩序一个接着一个，并结合在最后一个作用里，结果，在天使观念里，它们结合为一体，所以当在圣言中读到或提到施洗时，同在的天使理解为重生而非洗礼。因此，对于主的这些话：
信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。(马可16:16)
天堂天使理解为凡承认主并重生者就会得救。由于这个原因，洗礼被地上的基督教会称为重生的洗濯盆。但愿每个基督徒都知道，人若不信靠主，即便他受了洗，也不会重生。若不信靠主，洗礼毫无效果，对此，可查看本章第二节(n. 673)。每个基督徒都应该深深意识到，洗礼包含从恶中洁净，从而重生，因为当他作为婴儿受洗时，牧师会用手指在他的额头和胸前划十字架，作为主的象征，然后转向他的监护人，问他是否弃绝魔鬼及其一切恶行，是否接受信，对此，其监护人会代婴儿回答说：“是的。”弃绝魔鬼，即弃绝来自地狱的邪恶，并信靠主，就会实现重生。
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