史威登堡神学著作
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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631.至于关于人的救赎的双重归算的第一部分，即：基督功德的任意归算和由此救赎的归算，教条主义者或神学家有不同的看法。有些人认为，这种归算完全是由自由的能力或任意的权力实现的，是为那些外在或内在形式讨神喜悦的人发生的；而有些人认为，归算是预先知道的，并被赋予那些被注入恩典的人和那些可以添加这种信仰的人。然而，这两种观点都指向同一个目标，就像两只眼睛盯着同一块石头，或两只耳朵专注于同一首歌一样。乍一看，他们似乎走了不同的方向，或是有分歧的，但最终他们走到一起并串通一气，或得出同样的结果。因为既然两者都教导人在属灵事物上的绝对无能，并且属于人的一切都被排除在信仰之外，那么可推知，接受信仰的这恩典，无论是任意注入的，还是预先知道的，都与拣选是一样的；因为如果那被称为先在恩典的，是普遍的，那么人出于自己的某种能力的合作就会进来，或仍需要添加，这当然像麻风病一样被弃绝了。因此，人和木头或石头一样不知道，这信仰有没有出于恩典被赋予他，或当它被注入时，它的性质是什么；因为当人无法得到仁爱、虔诚、对新生活的渴望或追求、行善或作恶的自由能力时，没有任何迹象可以证明它的存在。那些证明信仰存在于人里面的迹象都是荒唐可笑的，它们与古人用鸟的飞行所作的占卜，占星家根据星星得到的预言，或赌徒通过掷骰子作出的选择没有什么不同。像这样的荒唐事和其它更荒唐的事，都源于主的归算公义的教义，这种教义与被称为公义的信仰一起被赋予所谓的选民。
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