史威登堡神学著作
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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114.在教会，众所周知，有两个职分属于主，即：祭司职分和君王职分；但由于很少有人知道每种职分是由什么组成的，所以现在要解释一下。主以其祭司职分而被称为耶稣，以其君王职分而被称为基督。在圣言中，祂以其祭司职分也被称为耶和华和主，以其君王职分也被称为神和以色列的圣者，以及王。这两个职分就像爱和智慧，或也可说，良善和真理一样彼此不同。因此，凡主出于神性之爱或神性良善所做或所履行的，都是出于其祭司职分来做或履行的；而凡祂出于神性智慧或神性真理所做或所履行的，都是出于其君王职分来做或履行的。此外，在圣言中，祭司和神职(priesthood)表示神性良善；而君王和王权表示神性真理；在以色列教会，这两者由祭司和君王来代表。救赎属于这两个职分；下文将说明，救赎的哪个部分属于这个职分，哪个部分属于那个职分。为了清楚看到这个主题的细节，解释将被分为以下标题或章节：
(1)救赎本身就是征服地狱，恢复天堂的秩序，并通过这种方式预备一个新的属灵教会。
(2)没有这种救赎，没有人能得救，天使也不能继续处于完好的状态。
(3)这样，主不仅救赎了世人，也救赎了天使。
(4)救赎是纯神性的作为。
(5)除非通过神道成肉身，否则这种救赎本身无法实现。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所忍受的最后试探，也是荣耀祂的人身，即把它与父的神性合一的手段；但它不是救赎。
(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。
现逐一解释这些要点。
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