史威登堡神学著作
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842.由于前面论述了信和作为，所以我想从它们当中得出以下结论：爱、生命和作为在每个人里面都构成一体，以至于无论你说爱、生命，还是作为，都是一样的。前面说明，爱构成一个人的生命，他的生命取决于他的爱的品质，不仅心智的生命是这样，同时身体的生命也是这样。既然一个人所爱的，他也用心智去意愿，用身体去行，那么可推知，爱与行为或作为构成一体。有许多事物可以说明：作为从人的内在和外在生命发出，它们是包围他的情感和由此而来的思维的气场的活动；人的生命与爱是不可能交流的，除非属于其生命的这个包围的气场通过实行而变得活跃；因此，对人来说，生命或爱就是这样，或作为就是这样，构成这气场的一切也是这样；因此，信同样是这样。所以如果作为是邪恶，那么可推知，没有对真理的信，只有对虚假的信；因为邪恶与虚假会粘在一起，但邪恶与真理不会。不过，如果作为是良善，那么可推知，有对真理的信，因为良善与真理彼此相爱，并结合在一起。而另一方面，如果一个人的作为在外在形式上看上去是良善，而他内心却是邪恶，那么可推知，他有对虚假的信，无论他口头上如何谈论真理，因为真理被来自里面的邪恶污染了；因此，他的行为正如主对它们所描述的：
他们就像外面洗净的杯盘，里面却盛满了勒索和放荡；又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25, 27, 28)
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554.“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感。这从“脸面”和“人”的含义清楚可知：“脸面”是指心智和情感的内层(对此，参看AE 412节)；“人”是指对真理的属灵情感，因而是指聪明和智慧(对此，参看AE 280节)。由于脸是人的内层的样式，所以它们与人自己具有相同的含义，即表示对真理的情感，但在此表示他们觉得自己似乎是对真理的情感，因而有聪明和智慧，因为经上论到蝗虫说，它们的脸面好像人的脸面。
蝗虫看上去具有这样的脸，是由于处于来自邪恶的虚假，由“蝗虫”表示的感官人所拥有的强烈说服力；这种说服力本身就呈现出这种表象，但只在他们自己和也处于来自邪恶的虚假的其他人面前如此呈现，在天堂天使面前则不然。原因在于，天使处于天堂之光，凡他们所看到的，都是从这光看到的；天堂之光因是神性真理，故会驱散源于说服力的一切想象之物。感官人之所以觉得自己是这样，是因为他们说服自己相信，他们比其他人更处于来自良善的真理，尽管他们处于来自邪恶的虚假；事实上，他们不能从天堂内在地看待任何事物，只能从世界外在地看待；那些只从世界来看的人只从一种虚幻之光来看，他们因这光而以为自己比其他人更聪明、更智慧，却不知道什么是聪明和智慧，或它们来自何处。他们出于这种说服性信仰相信，他们处于对真理的属灵情感；因此，这由“蝗虫的脸面好像人的脸面”来表示。
不过，这些事必须通过灵界的经历来说明。就脸和身体的其它部分而言，天堂里的所有人都是人，因为他们处于对真理的属灵情感；而对真理的属灵情感本身就是形式上的一个人，因为这情感来自主，唯独主是人，还因为整个天堂从祂那里合成人的形式；正因如此，天使是他们自己的情感的形式，这些情感也表现在他们脸上。《天堂与地狱》(59–102节)一书充分解释了这些事。但那些在地狱里的人都是外在和感官的，因为他们处于来自邪恶的虚假，而他们也觉得自己是人，甚至就脸而言也是人，但仅在他们自己人当中是这样；可当在天堂之光中被观之时，他们看起来就像怪物，长着可怕的脸，有时没有脸，只有像头发一样的某种东西，或长着一副可怕的格栅状牙齿，有时脸色煞白，就像死了一样，其中没有任何活的人性官能；事实上，他们就是有属灵的死亡在里面的仇恨、报复和残忍的形式，因为他们处于来自主的生命的对立面。在他们自己当中，他们看上去长着像人一样的脸，这是由于幻想和由此而来的说服。关于这些表象，也可参看《天堂与地狱》(553节)。
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