史威登堡神学著作
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842.由于前面论述了信和作为，所以我想从它们当中得出以下结论：爱、生命和作为在每个人里面都构成一体，以至于无论你说爱、生命，还是作为，都是一样的。前面说明，爱构成一个人的生命，他的生命取决于他的爱的品质，不仅心智的生命是这样，同时身体的生命也是这样。既然一个人所爱的，他也用心智去意愿，用身体去行，那么可推知，爱与行为或作为构成一体。有许多事物可以说明：作为从人的内在和外在生命发出，它们是包围他的情感和由此而来的思维的气场的活动；人的生命与爱是不可能交流的，除非属于其生命的这个包围的气场通过实行而变得活跃；因此，对人来说，生命或爱就是这样，或作为就是这样，构成这气场的一切也是这样；因此，信同样是这样。所以如果作为是邪恶，那么可推知，没有对真理的信，只有对虚假的信；因为邪恶与虚假会粘在一起，但邪恶与真理不会。不过，如果作为是良善，那么可推知，有对真理的信，因为良善与真理彼此相爱，并结合在一起。而另一方面，如果一个人的作为在外在形式上看上去是良善，而他内心却是邪恶，那么可推知，他有对虚假的信，无论他口头上如何谈论真理，因为真理被来自里面的邪恶污染了；因此，他的行为正如主对它们所描述的：
他们就像外面洗净的杯盘，里面却盛满了勒索和放荡；又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25, 27, 28)
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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