史威登堡神学著作
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842.由于前面论述了信和作为，所以我想从它们当中得出以下结论：爱、生命和作为在每个人里面都构成一体，以至于无论你说爱、生命，还是作为，都是一样的。前面说明，爱构成一个人的生命，他的生命取决于他的爱的品质，不仅心智的生命是这样，同时身体的生命也是这样。既然一个人所爱的，他也用心智去意愿，用身体去行，那么可推知，爱与行为或作为构成一体。有许多事物可以说明：作为从人的内在和外在生命发出，它们是包围他的情感和由此而来的思维的气场的活动；人的生命与爱是不可能交流的，除非属于其生命的这个包围的气场通过实行而变得活跃；因此，对人来说，生命或爱就是这样，或作为就是这样，构成这气场的一切也是这样；因此，信同样是这样。所以如果作为是邪恶，那么可推知，没有对真理的信，只有对虚假的信；因为邪恶与虚假会粘在一起，但邪恶与真理不会。不过，如果作为是良善，那么可推知，有对真理的信，因为良善与真理彼此相爱，并结合在一起。而另一方面，如果一个人的作为在外在形式上看上去是良善，而他内心却是邪恶，那么可推知，他有对虚假的信，无论他口头上如何谈论真理，因为真理被来自里面的邪恶污染了；因此，他的行为正如主对它们所描述的：
他们就像外面洗净的杯盘，里面却盛满了勒索和放荡；又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25, 27, 28)
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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