840.启13:17.“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，由此在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。这从“买和卖”、“印记”的含义清楚可知：“买和卖”是指为自己获取知识，并交流它们，从而也学习和教导(对此，我们稍后会提到)。“没有人能(做这些事)”表示禁止。“印记”是指承认那些处于所谓的那信之真理和良善的人属于教会的一个证明和迹象(参看刚才AE 838节)。由此清楚可知，“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，也在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。“买和卖”之所以表示从圣言为自己获取真理和良善的知识，并交流它们，或也可说，学习和教导，是因为在圣言中，“钱财和财富”表示真理和良善的知识；买卖成交所用的“银子和金子”表示天堂和教会的真理和良善；这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到“买卖”，也提到“做买卖和交易”，或商品和交易。

如以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；我说，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，“买酒和奶”在此不是指买这些东西。由于“买”表示为自己获取那些有助于人的属灵生命的事物，所以很明显，此处提到的每一个细节都要属灵地来理解；因此，一切干渴的所来就近的“水”表示给那些渴望真理之人的真理；“水”表示来自圣言的真理，“干渴”表示渴望它们；“没有银钱的”，以及“不用银钱，不用价值”表示从主那里白白赐下它们；“吃”表示采用，或归给自己；“酒和奶”表示属灵真理和由此而来的属世真理，两者都来自良善。

马太福音：

谨慎的童女对愚拙的童女说，不如你们到卖油的那里为自己买吧；但她们去卖油的那里买的时候，新郎到了。(马太福音25:9, 10)

“谨慎的童女”表示教会中那些信与仁结合的人，“愚拙的童女”表示教会中那些信与仁分离的人；因为“灯”表示信之真理，而“油”表示爱之良善；因此，“到卖油的那里买”表示到那些教导的人那里，并学习或为自己获取。但由于他们活在世上时，没有为自己获得爱之良善，并使信之真理复活，而是后来获得它们，还由于死后，没有人能获得爱之良善，并保留它，所以这些愚拙的童女没有被允许进入婚礼，并被新郎接纳，这些童女表示所有将爱之良善或仁之良善与信之真理分离的人。“婚筵”表示天堂，“新郎”表示主。

福音书：

耶稣进入圣殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。(马太福音21:12; 马可福音11:15; 路加福音19:45)

“作买卖的人”在此表示那些从圣物中为自己谋利的人；“兑换银钱之人的桌子”表示那些从神圣真理如此行的人；“卖鸽子之人的凳子”表示那些从神圣良善如此行的人；因此，后来经上说，他们使殿成为“贼窝了”，“贼”是指那些掠夺或荒废教会的真理和良善，从而为自己谋利的人。

路加福音：

罗得的日子怎样，人子的日子也要这样，人又吃又喝，又买又卖，又栽种又建造。(路加福音17:28)

“又吃又喝”在此表示为自我和世界而活，把邪恶和虚假归给自己；“又买又卖”表示为自己获取这些东西，并把它们交流给其他人；“又栽种又建造”表示确认这些，并活在其中。

同一福音书：

耶稣说，如今有钱囊的，就让他带上，有口袋的也一样；没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:36)

至于此处这些话是什么意思，这可从那里接下来的经文明显看出来，即：所写的话必应验在主身上(路加福音22:37)，因此祂要受十字架的苦难。由于这必然分散当时活着之人的心智，以及门徒的心智，使他们对主及其国度产生怀疑，从而陷入试探，而这些怀疑只有通过真理才能消除，所以主说“有钱囊和口袋的，就让他带上”，也就是说，拥有来自圣言的真理，其中预言了基督必受这些苦难的人，就让他小心不要失去它们；因为钱囊和口袋与它们里面所装的硬币和金钱具有相同的含义，即表示来自圣言的真理和良善的知识。“没有剑的要卖衣服买剑”表示让那些没有真理的人弃绝自己的一切，为自己获得真理，好用真理来与虚假斗争。“剑”表示真理与虚假的争战，以及虚假的毁灭。

由于在圣言中，“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会，因而也表示属于教会，为教会教义服务的真理和良善的知识，所以在圣言论述“推罗”及其交易的地方，它们表示获取这些知识，也交流给其他人，如以西结书：

一切船只都来与你经营交易的事；他施拿银、铁、锡、铅来与你交易；兑换你的货物。雅完、土巴、米设，这些人都作你的客商；他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但人也是你的客商，许多海岛作你手下的客商。亚兰用绿宝石与你交易。但你的财富、交易、货物，与你经营交易的，在你覆没的日子都必坠入海心。(以西结书27:1–36)

以赛亚书：

哀号吧，他施的船只，因为推罗荒废了，她的商人是王子，她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)

谁看不出，此处的交易和货物不是指交易和货物？因为圣言与这些东西有什么共同之处呢？圣言是神性和天上的，教导人关于神，天堂和教会，永生等等的事。因此，谁看不出此处的一切细节都表示属于天堂和教会的属灵事物，不仅包括此处提到的与之进行交易的地方的名称，还包括特殊种类的货物？不过，在此解释这些细节在灵义上表示什么，要占用大量篇幅；只要知道此处的“交易”表示真理和良善的知识的获取和交流就足够了；“货物或商品”表示这些知识，它们是多种多样的。

所表示的，就是这些事物，这一点从以西结书中的这些话也明显看出来：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这段经文论述了推罗的首领，推罗表示来自圣言的真理的知识或认知，聪明和智慧通过这些知识或认知而来；由于“财富”也表示这些知识，“交易”表示获取它们，所以经上说：“你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。”

由此可见，为何主将天国比作寻找漂亮珍珠的商人，当他遇见一颗重价珍珠时，就去变卖他所有的一切买下它(马太福音13:45, 46)。“珍珠”表示知识，也表示真理本身；“一颗重价的珍珠”表示对主的承认；“变卖他所有的一切”表示驱逐属于人自己的爱的一切；“买它”表示为自己获取这神性真理。

藏在田地里的宝贝所表相同：

人遇见了藏在田地里的宝贝，就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。(马太福音13:44)

“宝贝”表示圣言里的神性真理；“田地”表示教会及其教义；“变卖他所有的一切，买下这块田地”在此和前面一样，表示驱逐人自己的东西，为自己获取在主的教会里的神性真理。

由于“交易”表示真理的获取和拥有，所以主用比喻说：

一个人要出外远行，就给他仆人他连得，叫他们用来作买卖获利。(马太福音25:14–30)

另一个人的比喻：

他交给仆人十英镑，叫他们用来作生意。(路加福音19:12–26)

在圣言的其它地方，“交易”、“交易的事”和“作交易的”具有相同的含义；在反面意义上也是如此，它们在反面意义上表示对虚假的接受和采用(如以赛亚书48:15; 以西结书16:3; 那鸿书3:14; 启示录18:3, 11–24)。因此，这些事物在其中盛行的教会被称为贸易之地(以西结书16:29; 21:30, 31; 29:14)。此外，“卖”和“被卖”表示驱逐真理，与它们疏远，接受虚假以取而代之，并被它们迷住(以赛亚书50:1; 52:3; 以西结书30:12; 约珥书3:6, 7; 那鸿书3:4; 撒迦利亚书13:5; 诗篇44:11–13; 申命记32:30)。由此可见，在论述主的地方，“被赎和救赎”准确地说表示什么；如以赛亚书：

你们白白地卖自己；因此，你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)

以及其它许多经文。

740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。